ми традицией, устойчивыми. Например, мотивы "Лиса крадет рыбу с воза" и "Волк у проруби" всегда рассказываются вместе.

3 .2. Волшебные сказки

Волшебные сказки, как и все остальные, отличаются от животного эпоса прежде всего тем, что их главным героем является человек. Герой волшебных сказок молод: он достиг брачного возраста, полон сил и готов ко взрослой жизни. Но сначала ему приходится пережить нелегкие испытания, соприкоснуться с разнообразными чудесными силами. Чудесный вымысел лежит в основе волшебных сказок.

Древнерусские языческие жрецы (звездочеты, чародеи и предсказатели) назывались "волхвами". "Волхвовать" - совершать колдовство или гадание. Отсюда происходит "волшебный" - "чудесный, сверхъестественный.

Волшебные сказки ученые называли "мифическими", "чудесными", "фантастическими", однако термин "волшебные", введенный В. Я. Проппом, употребляется чаще всего.

"Сравнительный указатель сюжетов" (СУС) учитывает 225 сюжетов или сюжетообразующих мотивов этого жанра, самые популярные из них опубликованы в сотнях вариантов. В их числе: "Победитель змея", "Бой на калиновом мосту", "Три подземных царства", "Смерть Кащея в яйце", "Чудесное бегство", "Звериное молоко", "Мачеха и падчерица", "Сивко-Бурко", "Конекгорбунок", "Незнайка", "Волшебное кольцо".

Волшебная сказка имеет свои исторические корни. В отличие от животного эпоса, она восходит к более позднему, земледельческому периоду, отражает новые черты быта и уже развитое мировоззрение людей, их языческие верования и обряды.

Глубокий след в волшебной сказке оставили земледельческие культы земли, воды, солнца. В сказке, чтобы перевоплотиться, нужно удариться о сыру землю. Разнообразной волшебной силой обладает вода: оживляет мертвого, омолаживает старого, дает зрение слепому, делает героя сильным, а его врага слабым. Неотъемлемой художественной чертой жанра является красочное сияниезолотых предметов сказочного мира - в данном случае эпитет "золотой" обозначает цвет солнца.

Такой его смысл золотые предметы сказки раскрывают в своих функциях. Например, в сказке "Сивко-Бурко" царевна пометила своего женихазолотым перстнем, от прикосновения которогоу него как солнце во лбу воссияло.

Волшебная сказка несет в себе разнообразные следы тотемистических верований. С древними представлениями о супруге-тотеме связаны сказки о чудесных невестах и женихах. Главный герой часто вступает в союз с невестой-птицей. Отзвуком древних брачных обрядов является их первая встреча у воды: на берегу моря, реки или озера.

Устойчиво повторяется одна и та же ситуация: герой прячется, в это время прилетают три утицы, опускаются на берег, превращаются в девушек и идут купаться. Пока они купаются, герой похищает одежду (иликрылышки) одной из девушек. Накупавшись, сестры улетают, а она обращается к похитителю с ритуальным вызовом:"Отзовись, - говорит, - кто взял мои крылышки? Коли стар человек - будь мне батюшка, а старушка - будь мне матушка; коли млад человек - будь сердечный друг, а красная девица - будь родная сестра!" Герой выходит из укрытия, и девушка подтверждает свою клятву:"Давши слово, нельзя менять; иду за тебя, за доброго молодца, замуж! "1

С тотемистическими верованиями связаны сюжетные мотивы о чудесном рождении богатыря. Одна из таких сказок - "Иван - Медвежье ушко":

Жиу поп. У попа была попадья очень красива, и ходил медвидь и три года на нее зарился. На цетвертый ее и увел. Вот жить им, жить - родился сын, нарекнули имя: Иван, Медвежье ушко. Иван Медвежье ушко растет не по дням и цясам, и вырос он большой и говорит матери: "Цьто же, мама, у нас тятенька мохнатый, а мы не мохнатые?" - "А то, цьто, Ваня, мы руськие, а ен зверь лесо-вой". - "Пойдем-ко, матушка, на святую Русь!"2

Тотемом-прародителем была также рыба. В сказке "Бой на калиновом мосту" бездетный царь велит зажарить и подать царицезлатоперую щуку. Царица ее съела, одноперышко попробовала кухарка, а очистки слизала корова. В результате все трое родили по богатырю:голос в голос и волос в волос.

1 Народные русские сказки А.Н. Афанасьева… – Т. II. – С. 117.

2 Сказки и песни Белозерского края. Записали Б. и Ю. Соколовы. – М., 1915. – С. 190.

Особенно часто животные-тотемы являются чудесными помощниками героя. Они могут быть связаны с умершими родителями. Девушке-сироте помогает корова ("Мачеха и падчерица"), а Иванушке - конь ("Сивко-Бурко").

Конь всегда сопутствует герою волшебной сказки. Он связан с солнцем и тридесятым царством. Чудесный сказочный конь - в звездах, с месяцем и солнцем, с золотыми хвостом и гривой - появляется ночью и излучает ослепительный свет.

В народе довольно широко была известна деревянная игрушка-каталка в виде коня, обязательно окрашенная в красный цвет. И в царском быту сохранялся обычай изготовлять коня для мальчиков.

Когда будущему царю Петру I исполнился год, ему стали готовить "потешную лошадку". Из липового дерева вырезали конскую фигурку - такой величины, чтобы царевичу было впору. Коня обтянули белой жеребячьей кожей, утвердили на четырех железных колесиках. Изготовили седло, обитое по белому войлоку красным сафьяном: сверху серебряными гвоздиками, снизу медными. Из серебра сделали пряжки и наконечники на подпруги. К седлу приделали железные стремена, покрытые листовым золотом и серебром; под седло был подложен чепрак, подбитый алой тафтою. Серебряная с чернью уздечка была украшена "каменьями с изум-рудцами". Был и серебряный с золотом галун, и серебряная паперсь, украшенная драгоценными камнями. Игрушка царевича напоминала сказочного коня1 .

"Потешная лошадка" готовила мальчика к инициации: обряду сажа-ния на живого коня, который совершался обычно в семилетнем возрасте. Когда-то это был воинский обряд, посвящение в ратный чин: в седле и со стрелами. При этом у мальчика подстригали волосы, поэтому обряд назывался "постриги".

В сказках упоминаются разнообразные орудия труда: топор, соха, плуг, ярмо, веретено, прялка, ткацкий стан. Издавна они считались священными, так как использовались в производстве пищи и одежды - того, что соприкасается с телом человека. В быту они украшались магическим орнаментом, а в сказке превратились в чудесные предметы: топор-саморуб, скатерть-самобранку, золотое веретенце, волшебныежерновки (зернотерки) -"что ни повернешь - все блин да пирог ". Наряду с ними фигурирует архаичное оружие охотников - дубина:позолоченная палица в пятьдесят пудов, чудесная дубинка.

1 См.: Забелин И. Домашний быт русского народа. – Т.I.: Домашний быт русских царей в XVI-XVII ст. – Ч. 2. – М., 1915. – С. 201-202.

Мифологическое сознание было основано на идее бессмертия и единства живых существ. С этими представлениями связано оборотничество - поэтический прием волшебной сказки. Живое может выступать в разных обликах. Например, в сказке "Хитрая наука" важную роль играет мотив "преследование

Спасение". В нем развиваются две линии перевоплощений: колдуна и его ученика1 .

В восточнославянских сказках особое значение имеет образ Бабы Яги. Он восходит к эпохе матриархата и многое в нем остается загадочным (например, существует несколько предположений, но нет убедительного объяснения самого имени "Яга"). К Яге по ее зову бежит всякий зверь, ползет всякий гад, летит всякая птица. Она не только повелительница живых существ, но и хранительница огня для очага (не случайно сказка связывает с ней предметы утвари

- ступу, помело, кочергу).

О глубокой древности Бабы Яги говорит двойственность ее свойств: она может быть и помощником, и противником. Яга указывает дорогу в Кащеево царство, от нее герой получает чудесные предметы и волшебного коня. Вместе с тем Яга выступает как воительница, мстительница, похитительница детей. В родовом обществе Яга олицетворяла мать-родоначальницу, и сказка подчеркнуто утрирует ее женские признаки, хотя делает это, вследствие падения культа, уже с насмешкой:"Сидит Яга Ягинишна, Овдотья Кузъминишна, нос в потолок, титьки через порог, сопли чрез грядку, языком сажу загребает " 2 .

Мотив встречи героя с избушкой Бабы Яги известен по многим сюжетам волшебных сказок. Его происхождение В. Я. Пропп объяснил в связи с обрядами инициации родового общества, которыми достигшие зрелости юноши посвящались в охотники (воины), а девушки принимались в круг матерей3 . В основе обрядов лежала воображаемая смерть, когда человек якобы посещал царство мертвых и приобретал там чудесные свойства, а затем возрождался в новом качестве. В двух книгах ("Морфология сказки" и "Исторические корни волшебной сказки") Пропп показал, что единообразие сюжетного строения разных произведений этого жанра соответствует таким обрядам древности. Подводя итог своим изысканиям, он писал: "Мы нашли, что композиционное единство сказки кроется не в каких-нибудь

1 См.: напр.: народные русские сказки А.Н. Афанасьева… – Т.II. – С. 228.

2 Сборник великорусских сказок архива Русского географического общества / Издал А.М. Смирнов. – Вып. I-II. – М., 1917. – С. 432.

3 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. – Л., 1946. – Глава III: Таинственный лес.

особенностях человеческой психики, не в особенностях художественного творчества, оно кроется в исторической реальности прошлого. То, что сейчас рассказывают, некогда делали, изображали, а то, чего не делали, представляли себе"1 .

Внутри сказочного сюжета отчетливо выделены два пространства: мир людей и чудесное тридевятое царство, тридесятое государство - не что иное, как мифическое царство мертвых. В представлении древних оно было связано с солнцем, поэтому сказка изображает егозолотым. В разных сюжетах чудесное царство расположено под землей, под водой, в далеком лесу или на высоких горах, на небе. Следовательно, оно очень удалено от людей и перемещается, подобно суточному движению солнца. Именно туда отправляется герой волшебной сказки за чудеснымизолотыми диковинками и за невестой, а потом возвращается с добычей в свой дом. От реального миратридевятое царство всегда отделено какой-то границей: тяжелым камнем, столбом с надписью о трех дорогах, высокой крутой горой, огненной рекой,калиновым мостом, но особенно часто - избушкой Бабы Яги. В. Я. Пропп пришел к выводу, что Яга

- умершая мать, покойник, проводник в загробный мир.

В обрядах древних людей избушка была зооморфным изображением. Сказочная избушка сохраняет признаки живого существа: она слышит обращенные к ней слова ("Избушка, избушка, повернись к лесу задом, ко мне передом"), пово-

рачивается, и, наконец, у нее курьи ножки. Зооморфный образ избушки связан с курицей, а курица во всей системе этнографии и фольклора восточных славян символизировала женское плодородие. Сказочный мотив встречи с избушкой Яги донес отзвуки именно женской инициации.

Герой сказки отправляется в иной мир чаще всего потому, что туда унесена близкая ему женщина: невеста, сестра, жена, мать. Сюжет о похищении женщины ("основной сюжет") В. Я. Пропп выделил как наиболее типичный для волшебно-сказочного жанра. Он писал: "Если бы мы могли развернуть картину трансформаций, то можно было бы убедиться, что морфологически все данные сказки могут быть выведены из сказок о похищении змеем царевны, из того вида, который мы склонны считать основным"2 . Исторически это связано с реальными жертвоприношениями женщин. Сказка, в отличие от обрядов, отразила более древнюю этнографическую реальность: в ней содержится "память" не о заместительной, а об изначальной жертве

1 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки… – С. 353.2 Пропп В.Я. Морфология сказки. – 2-е изд. – М., 1969. – С. 103.

Самой женщине. Но, как и обряды, сказка выразила неизбежное прогрессивное стремление преодолеть этот жестокий обычай, который на новом уровне человеческого сознания уже утратил свою мотивировку. Главная тема сказки - освобождение и возвращение женщины. В сказке появился герой-о- свободитель, с которым стала связываться ее идейность. Своим финалом - свадебным пиром - сказка начала поэтизировать личное чувство человека.

Сюжет о возвращении похищенной женщины характерен для всего мирового фольклора. Он типологически возникал у разных народов мира как противопоставление обрядам древности, в которых были жертвоприношения. С ним связан и главный признак мифологического противника героя - функция похищения, хотя сам этот образ в процессе исторического развития многократно менялся.

К функции похищения стали прикрепляться разные мифологические персонажи, олицетворявшие в древности могучие силы природы и потусторонний мир. В сказке "Три подземных царства" (СУС 301 А, В) похитителем является

старичок; старый дед; мал человек; старицек с ноготок, борода с локоток, усы по земле тащатся, крылья на версту лежат. Иногда он влетает в облике птицы и, ударившись об пол, принимает свой вид; в некоторых случаях просто является птицей (Орел, Ворон Вороно-вич). Есть у него и другие названия: Вихорь, Вихорь Вихоревич, Вихорь-птица, буйный вихрь, нечистый дух.Иногда он принимает облик Змея.

А. Н. Афанасьев трактовал Змея как "воплощение молнии, низведенной некогда... на домашний очаг"1 . В. Я. Пропп видел в нем связь с разнообразными стихиями (огнем, водой, горами, небесными силами) и с животным миром (в частности, с рыбой). Он писал: "Змей вообще не поддается никакому единому объяснению. Его значение многообразно и разносторонне"2 . Сказочный Змей - огнедышащий и многоголовый; его образ часто подвергается утроению (Змей с тремя, шестью, девятью головами).

Змею близок другой мифологический образ - Кащей Бессмертный. Афанасьев писал: "Кащей играет ту же роль скупого хранителя сокровищ и опасного похитителя красавиц, что и змей; оба они равно враждебны сказочным героям и свободно заменяют друг друга..."3 Однако, в отличие от Змея, Кащей все же

1 Афанасьев А.Н. Древо жизни: Избр. Статьи. – М., 1982. – С. 261.2 Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки… – С. 257.

3 Афанасьев А.Н. Древо жизни… – С. 279.

мыслится как существо человекообразное. Свою жертву он никогда не съедает. Кроме того, образ Кащея не получает утроений. Слово "кощей" заимствовано от кочевников, оно свободно употреблялось в древнерусском языке в значении "пленник, раб". Сказка знает изображение Кащея в неволе ("Смерть Кащея от коня"), поэтому можно предположить, что его имя изначально было эпитетом.

Фантастическими противниками героя являются также Морской царь, Чу- до-Юдо. Часто противник выступает в роли преследователя, что особенно характерно для образа "летящей" Яги:Нагоняет их баба-яга на железной ступе, медным толкачом погоняет 1 .

Происхождение Яги такого типа обнаруживается, если сопоставить разные варианты сказки "Бой на калиновом мосту"(СУС 300 А). В сказке есть мотив преследования убегающего героя. Как отмечал еще А. Н. Афанасьев, он восходит к мифу о туче, проглатывающей солнце. Преследовательница выступает прежде всего как поглотительница с разверстой пастью, куда герой бросает коней, соколов, собак; она проглатывает и его братьев - и продолжает погоню.

Образ преследовательницы подвергся трансформации. Его изначальный облик - огромная туча: Заходит облачина и развевает пасть от самого неба до земли... 2 Затем туча стала Змеей, разъяренной мстительницей, матерью трех Змеев, убитых богатырем в поединке. Но функция заглатывания привела к тому, что это могла быть простопасть, разинутая от земли до неба 3 , или свинья - самое прожорливое животное:разинула харю от земли до небесы4 . Побежденная преследовательница превращается вводу, огонь, пепел, прах, грязь - во все это могла превратиться в мифе поверженная туча.

Еще позже Змею-мать начал заменять образ Яги. Это сделалось возможным потому, что со временем (под влиянием христианства) усилилась отрицательная характеристика Яги, но очень прочно удерживалась в памяти ее материнская сущность. Однако и Яга первоначально сохраняла признаки тучипоглотительницы:Баба Яга запустила одну губу по-под небесами, другую по земле волочит 5 . Таким образом произошло оформление

1 Великорусские сказки в записях И.А. Худякова. – М.; Л., 1964. – С. 74.

2 Сборник великорусских сказок архива Русского географического общества… – С. 518.3 Народные русские сказки А.Н. Афанасьева…– Т.I. – С. 234.

4 Сказки и песни Белозерского края… – С. 59.

5 Сказки, пословицы и т.п., записанные в Екатеринославской и Харьковской губ. И.И. Манжурою. – Т.II. – вып. 2. – Харьков, 1890. – С. 26 (Цитата приведена в переводе.

второго, полностью отрицательного типа "летящей" Яги. А вслед за тем сформировался как самостоятельный и получил распространение по разным сказкам мотив "Бегство от ведьмы" (СУС 313 Н*). Бросание в пасть коней, собак, мешков с солью, буханок хлеба и проч. заменилось в нем бросанием чудесных предметов: гребешка, превращающегося в густой лес;камушка, вырастающего в огромную гору;полотенца, разливающегося рекой (иногда огненной). В ее воде или огне и гибнет Яга.

Жанровая форма волшебной сказки определилась в фольклоре довольно поздно, только после упадка мифологического мировоззрения. В это время актуальными становились новые проблемы, порожденные распадом родового общества. У восточных славян быт принял форму патриархальной семьи. Взаимоотношения ее членов, противоречия между ними легли в основу второго конфликтного слоя сюжетов волшебных сказок. Новый конфликт напластовался на древний, мифологический. Героем сделался обездоленный и невинно гонимый член семьи: младший брат, младшая сестра, падчерица. Появилась новая группа его противников, также реальных: старшие братья, старшие сестры, мачеха. С помощью волшебных сил сказка стала наделять своего героя богатством и счастьем, а его гонителей наказывать - и это стало ее идейным пафосом.

Герой волшебной сказки - обычный человек, нравственно и экономически ущемленный в результате исторического переустройства бытового уклада. Собственно сказочный конфликт - семейный, именно в нем проявилась социальная природа жанра волшебной сказки. Два конфликта разной исторической глубины - мифологический и семейный - соединились в рамках одного жанра благодаря образу главного героя, который во всех своих модификациях сочетает мифологические и реальные (бытовые) признаки.

От мифологии сказка унаследовала два типа героя: "высокий" (богатырь) и "низкий"(дурачок); самой сказкой порожден третий тип, который можно определить как "идеальный" (Иван-царевич). Герой любого типа, как правило, является третьим, младшим братом и носит имя Иван. Уже само по себе это имя развило больше 150 производных форм, а в сказке оно еще и дополнялось прозвищами(царевич, дурачок, Медвежье ушко...). Происходя от библейского Иоанн, это имя несколько веков было самым распространенным на Руси: каждый четвертый мужчина звался Иваном. И на московском престоле почти сто лет находились Иваны (Иван Грозный в общей сложности 51 год, а дед его, тоже Иван, 43 года).

Наиболее древний тип героя - богатырь, чудесно рожденный от тотема. Наделенный огромной физической силой, он выражает раннюю стадию идеализации человека. Вокруг необычайной силы богатыря как его главного качества и развивается сюжет, кульминацией которого становится подвиг героя в битве со Змеем (в сказках: "Бой на калиновом мосту", "Победитель Змея", "Змееборец Кожемяка", "Три подземных царства", "Ка-тигорошек" и др.).

Образ дурачка характерен для сказок "Сивко-Бурко", "Конекгорбунок", "Незнайка", "По щучьему велению". Он сочетает в себе неприглядный внешний вид и подчеркнуто выделяемую красоту внутреннего мира. В этом типе героя особенно заметна важная идейная установка жанра: проверка нравственных качеств одариваемого человека. Герой волшебной сказки проходит не только через фантастические испытания, но и через испытание доброты, трудолюбия, отзывчивости, терпеливости, смелости, уважения к старшим. Это испытание он также выдерживает. Философский смысл жанра можно определить так: наделение обделенного, но достойного.

Особенно характерен для волшебной сказки Иван-царевич - образ, который выразил новый исторический этап идеализации человека. Сказочная царственность - это опоэтизированная мечта народа о предельно возможном личном благополучии и счастье. Но такое представление могло возникнуть только в социально развитом обществе, когда появилось историческое представление о царях. Образ Ивана-царевича характерен для сюжетов "Царевна-ля- гушка", "Медный лоб", "Молодильные яблоки", "Чудесные дети", "Волшебное зеркальце" ("Мертвая царевна") и многих других. В поздний период волшебносказочный царь иногда наделялся конкретными социальными и историческими признаками, что свидетельствовало либо о разрушении традиционной поэтики, либо об эволюции волшебной сказки в новеллистическую, например "Кра- савица-жена" ("Пойди туда - не знаю куда...").

Волшебная сказка знает все три типа главного героя в женском варианте (Царь-девица, царевна, падчерица). Но таких сюжетов немного, более всего распространены сказки о падчерице. Основная роль героини волшебной сказки - быть помощницей жениха или мужа. Такая сюжетная роль, идущая от древнего обычая активного поведения женщины в выборе жениха, повлияла на содержание образа сказочной царевны. Она - волшебница, родственно связанная с чудесными силами: солнечным миром(Золотоволосая Елена), морской стихией(Марья Мо-ревна, прекрасная королевна), тридесятым царством (ца- ревна-лягушка).

Ее родные братья - Ветер, Вихрь иБуря - являются, если дунуть в волшебный рожок. Но самое ценное в образе невесты то, что она непременно красавица и царевна. Сказка как будто не находит слов, чтобы передать ее красоту:"Зрел бы, смотрел, очей не сносил!" Женитьба на ней - предел желаний героя.

Связанная по происхождению с древними инициациями и с вечной мечтой человека о счастье, сказка сохранила в своей глубине жизненно важную идею продолжения человеческого рода. В мифологии магический призыв плодородия отождествлял человека, растительный и животный мир, соединял все живое по признаку жизни. В волшебной сказке весь ее чудесный мир (животные, растения, богатыри-великаны -Дубыня, Горыня, Усыня; чудесные искусники -Объедало, Опивало, Мороз-трескун; чудесные предметы) - весь мир объединен общим желанием помочь герою, увенчать путь его испытаний свадебным пиром.

Подчиняясь сложившимся формальным законам жанра, сказка создала новые чудесные образы как художественное воплощение мечты об облегчении труда, о материальном изобилии, о свободе и счастье. Еще не зная самолетов, поездов, машин, телевидения, люди по-своему рассказывали обо всем этом в сказках. Ковер-самолет, сапоги-скороходы, зеркальце - весь мир покажу и

многое другое родилось как предвидение облика будущего мира.

Волшебная сказка - одна из самых крупных повествовательных форм классического фольклора. Все ее сюжеты сохраняют традиционное единообразие композиции: свое царство - дорога виное царство - вином царстве - дорога изиного царства - свое царство. Согласно этой повествовательной логике волшебная сказка объединяет в целое (в сюжет) цепочку мотивов.

В построении волшебно-сказочных сюжетов определенную роль играла традиционная стилистика: зачины, концовки, а также внутренние формулы композиционного характера. Они связывали смежные мотивы и были особенно важны в тех случаях, когда смысловое, логическое единство мотивов оказывалось ослабленным:Долго ли, коротко ли..., Скоро сказка сказывается, да тихо дело делается... Эту роль могло выполнять и простое повторение глагола, обозначающее перемещение героя в сказочном пространстве:Шел он, шел...; Они плавали, плавали в бочке...

Наличие формул - яркий признак стиля волшебной сказки. Многие формулы носят изобразительный характер, связаны с чудесными персонажами, являются их своеобразной маркировкой.

Например, за сказкой "Чудесные дети" закрепился образ кота-баюна, всегда создаваемый специальной формулой: У моря-лукомория стоит

1. Какие бывают сказки?

2. Назови народные волшебные сказки. Кто их герои? Какие чудеса происходят в сказках? Найди ответы в учебнике или учебной хрестоматии

Русская народная сказка «Хаврошечка». Главные герои: Хаврошечка, мачеха, три дочери, старик, коровушка.

Чудеса в сказке заключаются в том, что девочка говорила с коровой, влезала ей в ушко, а из другого вылезала, у хозяйки были дочери с одним глазом и с тремя глазами, из косточек коровы выросла яблоня.

Татарская народная сказка «Три сестры». Главные герои: мать, три сестры, белочка.

Белочка превратила старшую дочь в черепаху, среднюю - в паучиху, младшую - в пчёлку.

3. Назови волшебную сказку А. Пушкина. Благодаря кому в сказке происходят волшебные превращения? Найди ответ в учебнике и прочитай.

Волшебная сказка А.с. Пушкина «Сказка о рыбаке и рыбке». В этой сказке волшебный предмет - золотая рыбка.

4. Какие волшебные сказки зарубежных писателей ты знаешь? Назови.

Шарль Перро «Кот в сапогах»; Братья Гримм «Бременские музыканты».

5. Из каких сказок эти отрывки? Назови, найди сказки в учебнике. Прочитай или расскажи о героях сказки, которая тебе нравится.

1-й отрывок: русская сказка «Хаврошечка».

2-й отрывок: Шарль Перро «Кот в сапогах».

3-й) отрывок: А.с. Пушкин «Сказка о рыбаке и рыбке».

6. Назови свою любимую сказку и любимого сказочного героя. Расскажи о нём.

Моя любимая сказка «Две лягушки» Л. Пантелеева. Она учит тому, что в любой, даже самой сложной, ситуации не надо терять присутствия духа, а лучше попытаться найти выход из положения. Любая деятельность - лучше бездействия.

7. Какие сказки Х.-К. Андерсена мы изучали? Найди их в учебнике и хрестоматии. Какая из них тебе нравится? Почему?

Сказка Х.-К. Андерсена «Пятеро из одного стручка». В этой сказке зелёный росток гороха помог выздороветь маленькой девочке, которая очень долго болела.

8. Вспомни сказки братьев Гримм. Какая сказка этих авторов тебе особенно понравилась? Расскажи её своим друзьям.

Сказки братьев Гримм «Маленькие человечки», «Кот в сапогах», «Семеро храбрецов». Понравилась сказка «Маленькие человечки», потому что в этой сказке маленькие человечки помогли семье сапожника выбраться из бедности, а сапожник с женой отплатили добром этим человечкам.

9. Рассмотри иллюстрацию. Назови сказку. Найди и прочитай отрывок, который подходит к этой иллюстрации.

Сказка Ш. Перро «Кот в сапогах».

Отрывок: «Растянувшись на траве и притворившись мёртвым... простачок-кролик сразу прыгнул ему в мешок».

10. Сочини волшебную сказку с одним из сказочных героев.

Осенью в лесу много грибов бывает. Ходят люди, собирают, да все по-разному. Кто внимательный, тот не наступит на гриб, под каждый листочек заглянет. Кто ленивый, посшибает шапочки всем мухоморам. А мухоморы-то лекарство для лосей.

Не знают люди, что в лесу живёт грибок-лесовичок. Он за порядком в лесу следит, оберегает грибы от нехороших людей. Есть у него волшебный посох. Этим посохом аккуратным грибникам он места грибные указывает, грибочки-указатели подставляет. По этим грибам человек и выходит на грибное место. А нехорошим наоборот: прячет посохом грибные семейки. Походит, походит такой грибник по лесу и возвращается домой с пустым кузовком.

Вот и подумайте, а вы какие грибники?

Замечая тенденцию называть сказкой не только сказочное/фольклорное фэнтези (которое находится очень даже близко к данному жанру и границы между ними иногда размыты), но даже современные любовные романы, подразумевая под этим понятием нечто, чего не бывает в реальной жизни, я давно хотела написать о сказке как о жанре.
Кроме того, я надеюсь, что этот блог поможет тем, кто решил принять участие в сказочном конкурсе, который стартовал 01 ноября, в мистическую и волшебную Велесову ночь, которую у нас частенько подменяют американским Хэллоуином (выросшем из Самайна, древнего кельтского праздника, во время которого принято считать, что границы между мирами исчезают, и феи с эльфами могут попасть к нам, а мы - в их волшебные сиды, или холмы). Как бы там ни было, это время тайн и загадок, путешествий между мирами и магии, для которой нет пределов. Время волшебных историй.

В этом посте я попытаюсь не заниматься копипастом из разных научных статей и попробую донести все своими словами, по-простому. Поэтому те, кто ждут научности и схематичности, с выводами и тезисами (упреки такого рода были в прошлый раз, пришлось чистить комментарии) - могут разочароваться. Я предлагаю беседу и не собираюсь никого поучать или указывать, как вам писать. Все это - личное дело каждого.
Если вам интересен какой-то конкретный вопрос (все осветить сразу нет возможности и времени), спрашивайте в комментариях, я обязательно попробую найти ответ.

Одно из первых и главных отличий сказок от фэнтези заключается в использовании сказками определенных символов и архетипов (про архетипы можно подробнее почитать у Проппа в «Морфологии волшебной сказки» и у Юнга в его исследованиях, но я коснусь здесь этой темы), фэнтези же обычно не использует символизм и архетипы в той мере, как это свойственно сказке (вернее, в фэнтези есть свои клише, но они несколько отличаются, если, конечно это не сказочное фэнтези, тут грань провести сложнее). И немаловажным является то, что сказка не претендует на достоверность.
Мир сказки - иной мир, со своими законами и образами.
Также в корне неверно считать, что в сказке обязателен счастливый конец - наоборот, раньше сказки были близки к готике и хоррору, и если познакомиться с братьями Гримм или Базиле и Перро в оригинале (или нашего Афанасьева почитать), то можно обнаружить, что привычные с детства сюжеты имеют совершенно иное развитие (Спящую Красавицу никто не будил поцелуем, и деток она во сне родила, а потом детей и ее саму едва не съела свекровь-людоедка, Красную шапочку никто не спас, и т.д.), даже сказки Андерсена, имевшие сильный религиозный уклон, переработали в советское время, и многие не читали оригинальные версии.
И еще - сказочный антураж еще не означает, что перед нами сказка. Можно писать про Кащея, Бабу-Ягу и Василису, но это будет стопроцентное фэнтези. И наоборот - можно описать обычный город и обычных детей, но это будет именно сказка. Главное - грамотное использование архетипов и определенного набора символов.
Кроме того, в основе миров фэнтези (классического, особенно) все же лежит реальный мир, со всеми его законами и историей. Фэнтези поджанр фантастики, и все в нем является логически обоснованным, фантастическое допущение тоже обычно как-то объясняется, магия имеет свою структуру и законы (я не беру сейчас во внимание некоторые псевдо-фэнтези романы с полным отсутствием логики, которые мне вообще сложно классифицировать, поскольку авторы пишут про штампованных орков-эльфов-ведьм и юзают однотипный сюжет, который легко предсказать).
А вот в сказке волшебство обычно не требует пояснений (но это не значит, что автор может чудить, что хочет, потому что фольклорные архетипы никто не отменял, сказка будет пользоваться ими в полной мере, расширяя или изменяя их, но все же - соблюдая).
Сказки бывают разные - и не обязательно добро побеждает зло (как в классической сказке), как мы говорили выше, но любой герой обычно получит «по заслугам», то есть сказка часто содержит определенную мораль (часто, но не всегда, нужно понимать, что мораль эта может отличаться от привычной нам или даже противоречить ей, потому что прежде у людей был другой менталитет, и это тоже нужно учитывать).
Еще одна ошибка - считать, что сказка предназначена для детей. Это не совсем так - просто когда появилось понятие детской литературы, многие сказки были адаптированы для них. В русском фольклоре собирателем сказок был Афанасьев - у него есть и не вполне приличные сказки, и весьма жестокие (как и у Перро, Базиле).
В сказках у героев есть точные и ясные амплуа - герои обычно смелые и добрые, благородные, героини - красивые и добрые, колдуньи-мачехи - злые, антагонисты строят козни, добрые помощники обеспечивают герою поддержку и помогают победить, и т.д. Исключение - так называемая «темная» сказка, которая сходна с дарк-фэнтези, но это отдельная тема. «Масок» и архетипов немало, как и вариантов сюжетов, позже я расширю статью, уделив этой теме внимание.

Немного теории: в основе волшебной сказки лежит образ инициации - отсюда «иное царство», куда нужно попасть герою, чтобы найти невесту или приобрести сказочные ценности, после чего он должен вернуться домой. Повествование «вынесено целиком за пределы реальной жизни». Характерные особенности волшебной сказки: словесный орнамент, присказки, концовки, устойчивые формулы (ритмизованные прозаические фразы типа «жили-были»).

В прошлый раз были вопросы по архетипам. И снова немного теории.
Архетип (от греч. arche начало + typos образ) - понятие, введенное К.Г. Юнгом для обозначения изначальных первобытных образов, универсальных символов или мотивов, которые существуют в коллективном бессознательном и проявляются в сновидениях каждого из нас. Они повторяются в сюжетах мифов и сказок разных народов, поскольку «складировались» в коллективное бессознательное с первых дней человечества. Дракон, герой, мудрец, мать, сокровища - примеры архетипических образов. «Герой, убивающий дракона», «борьба добра и зла» - архетипические мотивы.
https://www.b17.ru/article/1226/ вот здесь неплохая статья по Юнгу, написанная вполне простым языком

В сказках существует образ мудреца (волшебника, учителя), дающего советы герою, выражается в совершенно различной ипостаси, это считается образом нашего подсознательного, желанием исполнения мечты - при этом прилагаются четкие инструкции (пойди - туда, сделай - то), а архетипы волшебных помощников - это по сути желание получить все и сразу (образ Золотой рыбки, выросший из западноевропейской сказки про дерево желаний, или наша Щука в сказке про Емелю).
Также есть архетип путешествий между мирами, один из самых любимых сказочниками (и не только, в фэнтези тоже стали использовать этот архетип). Классическое путешествие героя (пол Проппу) - это отражение обряда перерождения, путешествия на "тот свет" и возвращения в свой мир. И в сказках находят отражение, как герои "иного мира", так и реального. Но есть еще герои пограничного мира.
В них есть черты человека и животного, или человека и мертвеца. Встреча с ними - это переход героя в иное состояние, в иной мир. Один из ярких примеров - баба Яга. Туда же можно отнести Баюна с его страшными песнями, могущими умертвить, и еще многих других героев.
Образ сказочной волшебной страны, иного мира - еще один символ. У нас это Навь, в кельтике - Холмы или страна фей (эльфов), названий этому миру может быть очень много. Но главное - есть определенные условия, которые сходны у всех народов. Время там идет иначе (в реальности сто лет может пройти и герой вернется, а все, кого он знал - умерли, а может и сам рассыпаться прахом), в этом мире нельзя есть или пить - останешься навсегда, и т.д. Наши предки считали древний лес - Иной стороной (Дворецкая этот миф хорошо использует в своих книгах), поэтому охотникам, например, не разрешалось идти к общему столу, пока они не помоются и не докажут, что они - люди. Их могли проверять железом, могли выселить на неделю за ограду, и т.д. Все это связано с тем. что люди верили в загробный мир и боялись, что он утащит живого человека.
Сказочная/иная сторона во всех сказках разная, несмотря на объединяющие ее признаки - она может быть и злой, и доброй, красивой и уродливой.
А разгадка архетипа и его повсеместного распространения в том, что в сказках мир волшебный и мир мертвых это по сути одно и то же. Один из самых древнейших культов у древних народов - культ поклонения умершим. И волшебные существа - это души умерших (что можно увидеть в образах навок-русалок и т.д.). Из жутковатого обычая некоторых народов приносить домой головы врагов с поля боя, чтобы заставить их служить и помогать, например появился такой волшебный герой, как домовой. В славянских же сказках это по сути дух предка.

Всевозможных символов и архетипов (путешествие героя, поход туда-не-знаю-куда и т.д.) - еще немало, и я обязательно вернусь к блогу.

Что такое волшебная сказка?
Поговорим о жанровых разновидностях.
Жанр сказки включает в себя бытовую сказку (привычная реальность, повседневность), волшебную и сказки о животных.
В интересующих нас волшебных выделяются разные типы сюжетов, но ПУТЕШЕСТВИЕ это самый распространенный среди них ("преодоление" чего-либо тоже часто входит в этот тип сюжета), архетипы при этом обыгрываются самые разные, и их наличие весьма важно, но самое главное - у героя должна быть какая-то цель. Он должен к чему-то стремиться, что-то выполнять, преодолевать какие-то препятствия, кого-то побеждать. Если герой ничего этого не делает - то у нас просто попытка сказочной стилизации. Часто в волшебной сказке герой нарушает какой-то запрет, что-то теряет, и именно это служит толчком к завязке сюжета. Символизм троекратности и наличие волшебных помощников присущи именно этому виду сказки, и главное отличие ее от других - наличие двух миров, обычного и волшебного. Чаще всего Путешествие приводит героя в иной мир, иногда ему дается сложное задание, которое выполнить обычному человеку будет нереально. Все всегда решается чудесным образом, стеба и саркастического начала, присущего бытовой сказке, тут нет и быть не может. Все гиперболизировано, преувеличено. Композиция волшебной сказки сложная - с завязкой, экспозицией, кульминацией и развязкой. Пропп выделяет семь персонажей в подобных сказках - антагонист (вредитель), даритель, помощник, царевна или царь, отправитель, герой, ложный герой.
То есть волшебные включают в себя героические сказки (змееборчество и квесты, которые стали основой для эпического фэнтези), архаические, сказки о героях, оказавшихся во власти демонов (гонимый герой), сказки о чудесных супругах, о чудесных предметах, о свадебных испытаниях (так что тема Отбора. столь популярная нынче, тема Невест родилась в старых сказках, и, кстати. некоторые авторы очень удачно обыгрывают эти сказочные сюжеты).
Получается, что очень многие темы уходят корнями именно в народное творчество, в фольклор.

Литература:
Владимир Пропп. Исторические корни

В волшебной сказке перед слушателем возникает иной, чем в сказках о животных, особый, таинственный мир. В нем действуют необыкновенные фантастические герои, добро и правда побеждают тьму, зло и ложь.

"Это мир, где Иван-царевич мчится по темному лесу на сером волке, где страдает обманутая Аленушка, где Василиса Прекрасная приносит от Бабы Яги палящий огонь, где отважный герой находит смерть Кащея Бессмертного".. 1

Некоторые из волшебных сказок тесно связаны с мифологическими представлениями. Такие образы, как Морозко, Водяной, Солнце, Ветер, связаны со стихийными силами природы. Наиболее популярными из русских сказок являются: "Три царства", "Волшебное кольцо", "Перышко Финиста - ясна сокола", "Царевна-лягушка", "Кащей Бессмертный", "Марья Моревна", "Морской царь и Василиса Премудрая", "Сивка-Бурка", "Морозко" и др.

Герой волшебной сказки - мужественный, бесстрашный. Он преодолевает все препятствия на своем пути, одерживает победы, завоевывает свое счастье. И если в начале сказки он может выступать как Иван-дурак, Емеля-дурак, то в конце обязательно превращается в красавца и молодца Ивана-царевича. На это обратил в свое время внимание А.М. Горький:

"Герой фольклора - "дурак", презираемый даже отцом и братьями, всегда оказывается умнее их, всегда победитель всех житейских невзгод". 2

Положительному герою всегда помогают другие сказочные персонажи. Так, в сказке "Три царства" герой выбирается на белый свет с помощью чудесной птицы. В других сказках героям помогают и Сивка-Бурка, и Серый волк, и Елена Прекрасная. Даже такие персонажи, как Морозко и Баба Яга, помогают героям за их трудолюбие, воспитанность. Во всем этом выражены народные представления о человеческой морали и нравственности.

Рядом с основными героями в волшебной сказке всегда чудесные помощники : Серый волк, Сивка-Бурка, Объедало, Опивало, Дубыня и Усыня и др. Они владеют чудесными средствами: ковер-самолет, сапоги-скороходы, скатерть-самобранка, шапка-невидимка. Образы положительных героев в волшебных сказках, помощники и чудесные предметы выражают народные мечты.

Образы женщин-героинь волшебных сказок в народном представлении необыкновенно красивы. О них говорят: "Ни в сказке сказать, ни пером описать". Они мудры, владеют колдовской силой, обладают недюжинным умом и находчивостью (Елена Прекрасная, Василиса Премудрая, Марья Моревна).

Противники положительных героев - темные силы, страшные чудовища (Кащей Бессмертный, Баба Яга, Лихо одноглазое, Змей Горыныч). Они жестоки, коварны и алчны. Так выражается представление народа о насилии и зле. Их облик оттеняет образ положительного героя, его подвиг. Сказочники не жалели красок, чтобы подчеркнуть борьбу между светлым и темным началами. По своему содержанию и по своей форме волшебная сказка несет элементы чудесного, необычного. Композиция волшебных сказок отлична от композиции сказок о животных. Некоторые волшебные сказки начинаются с присказки - шутливой прибаутки, не связанной с сюжетом. Цель присказки - привлечь внимание слушателей. За ней следует зачин, начинающий повествование. Он переносит слушателей в сказочный мир, обозначает время и место действия, обстановку, действующих лиц. Завершается сказка концовкой. Повествование развивается последовательно, действие дается в динамике. В структуре сказки воспроизводятся драматически напряженные ситуации.

В волшебных сказках троекратно повторяются эпизоды (с тремя змеями бьется на Калиновом мосту Иван-царевич, трех прекрасных царевен спасает Иван в подземном царстве). В них используются традиционные художественные средства выразительности: эпитеты (конь добрый, молодецкий, луг зеленый, травы шелковые, цветы лазоревые, море синее, леса дремучие), сравнения, метафоры, слова с уменьшительными суффиксами. Эти особенности волшебных сказок перекликаются с былинами, подчеркивают яркость повествования.

Примером такой сказки является сказка "Два Ивана - солдатских сына" .

Зачин сказки изобилует бытовыми картинами и мало чем напоминает о волшебных обстоятельствах. В нем сообщаются обычные бытовые сведения: жил мужик, пришло время - он пошел в солдаты, в его отсутствие родились близнецы-мальчики, которых назвали Иванами - "солдатскими сыновьями". Таким образом, в этой сказке сразу два главных героя. Ничего чудесного, волшебного пока еще в ней не происходит. Рассказывается о том, как дети учатся, как постигают грамоту, "барских и купеческих детей за пояс заткнули". В развитии действия намечается завязка, когда молодцы отправляются в город за покупкою коней. Эта сцена наполняется элементами волшебной сказки: братья укрощают жеребцов, как сказочные герои обладают богатырской силой. "Молодецким посвистом" и громким голосом возвращают убежавших в поле жеребцов. Кони подчиняются им: "Жеребцы прибежали и встали на место, словно вкопанные". Главные персонажи сказки окружены особыми предметами, которые подчеркивают их богатырство (богатырскими конями, саблями по триста пудов). Чудесным является и то, что эти предметы они получили от седого старичка, который вывел им коней, отворив чугунную дверь в большой горе. Он же вынес им две богатырские сабли. Так крестьянские дети превращаются в богатырей. Сели добрые молодцы на коней и поехали.

В сказку введены образы распутья дорог, столбы с надписями, определяющие выбор пути и судьбу братьев. Чудесными оказываются сопутствующие братьям предметы, например символизирующие смерть платочки, которыми они обменялись. Повествование обрамляется устойчивыми сказочными формулами. Один брат добрался до славного царства, женился на Настасье Прекрасной и стал царевичем. "Живет Иван-царевич в радость, своей женой любуется, царству порядок дает да звериной охотой тешится". 3

А другой брат "день и ночь скачет без устали, и месяц, и другой, и третий". Затем Иван неожиданно попадает в незнакомое государство.

В городе он видит печаль великую. "Дома черным сукном покрыты, люди словно сонные шатаются" 4 . Двенадцатиглавый змей, который выходит из синего моря, из-за серого камня, поедает по человеку за единый раз. Даже царскую дочь везут змею на съеденье. Змей олицетворяет темные силы мира, с которыми борется герой. Иван бросается на помощь. Он смел, не знает страха и всегда побеждает в бою. Иван рубит все головы змею. Волшебно-сказовый элемент усиливается описанием природы, на фоне которой появляется змей: "Вдруг туча надвинулась, ветер зашумел, море всколыхнулось - из синя моря змей выходит, в гору вверх подымается…" 5 . Поединок Ивана со змеем описан лаконично.

Стремительность действию придают повторяющиеся глаголы: "Иван обнажил свою острую саблю, размахнулся, ударил и срубил у змея все двенадцать голов; поднял серый камень, головы положил под камень, туловище в море бросил, а сам воротился домой, лег спать и проспал трое суток". 6

Казалось бы, на этом сказка должна закончится, сюжет исчерпан, но внезапно в него вплетаются новые обстоятельства с введением персонажа из царского окружения - водовоза, помыслы которого подлы и низменны.

Ситуация обостряется. Наступает кульминационный момент 7 . Водовоз выступает как "спаситель" царевны, под страхом смерти заставивший ее признать в нем спасителя. Эпизод повторяется еще два раза с двумя другими дочерьми царя. Царь пожаловал водовоза в полковники, затем в генералы, и, наконец, женил на своей младшей дочери.

А Иван три раза сражается с чудовищем, три раза грозит водовоз убить царских дочерей. Однако история заканчивается победой героя, зло наказывается, водовоз повешен, правда торжествует, младшая дочь выдана замуж за Ивана. Этот эпизод сказки заканчивается известной присказкой: "Стали молодые жить-поживать, да добра наживать".

Повествование в сказке вновь возвращается к другому брату - Ивану-царевичу. Рассказывается, как он заблудился на охоте и встретился с безобразным чудовищем - красной девицей, сестрой двенадцатиглавого змея, превратившейся в страшную львицу. Она разевает пасть и проглатывает царевича целиком. В сказке проявляется элемент перевоплощения. На помощь герою приходит чудесный предмет - платок брата, оповещающий о случившемся. Начинается поиск брата. В сказке повторяются описание охоты и действия героя. Иван - крестьянский сын попадает в ту же самую обстановку, что и Иван-царевич, но остается жив благодаря чудесному помощнику - волшебному коню. Красная девица надулась страшной львицею и хотела проглотить доброго молодца, но прибежал волшебный конь, "облапил ее богатырскими ногами", а Иван заставил львицу выкинуть из себя Ивана-царевича, пригрозив, что изрубит ее на куски.

Необыкновенное чудо в сказке и живая вода, спасающая, оживляющая Ивана-царевича. Завершается сказка концовкой: Иван-царевич остался в своем государстве, а Иван - солдатский сын поехал к своей супруге и стал с нею поживать в любви и согласии.

Сказка "Два Ивана - солдатских сына" сочетает все элементы волшебной сказки: композицию, трехкратное повторение эпизодов и действий героев, развитие сюжета, положительных героев и противопоставление им отрицательных чудовищ, чудесные превращения и предметы, использование изобразительно-выразительных средств (постоянных эпитетов, устойчивых фольклорных формул). В сказке утверждается добро и развенчивается зло.

Интересно отметить, что текст сказки имеет продолжение (Русские народные сказки А.Н. Афанасьева, № 155). Приводим текст:

"В некоторое время вышел Иван - солдатский сын в чистое поле прогуляться; попадается ему навстречу малый ребенок и просит милостыньку. Жалко стало доброму молодцу, вынул из карамана золотой и дает мальчику; мальчик принимает милостыню, а сам дуется - оборотился львом и разорвал богатыря на мелкие части. Через несколько дней то же самое приключилось и с Иваном-царевичем: вышел он в сад прогуляться, а навстречу ему старичок, низко кланяется и просит милостыньку; царевич подает ему золотой. Старик принимает милостыньку, а сам дуется. - Обернулся львом, схватил Ивана-царевича и разорвал на кусочки. Так и сгинули сильномогучие богатыри, извела их сестра змеиная". 8

Добрые чувства Ивана - крестьянского сына, который пожалел змеиную сестру красавицу-девицу и отпустил ее, были наказаны смертью братьев. Хотя подобный трагический финал в целом не характерен для волшебных сказок.

Волшебные сказки Волшебные сказки читать

Слово «сказка» появляется в письменных источниках приблизительно в 16 веке, но ее значение далеко от принятого ныне. Но изначально сказка – это список, перечень или описание. То же, что мы привыкли называть сказкой, наши далекие предки именовали «кощуной». И лишь в 11 веке, после крещения Руси, кощуна потеряла как свой мифологический, сакральный смысл, так и само имя (нынешний смысл слова кощунство – богохульство, осквернение святыни, преступление против религии, веры), получив взамен новое – баснь, которое и продержалось до 19 века, сменившись в свою очередь уже известным нам названием сказки. Сейчас разновидностей сказок много – литературные, фольклорные, бытовые, о животных. Но, наверное, самые захватывающие, интересные, любимые – это волшебные сказки. Те самые, где волк умет говорить человеческим голосом, жар-птицу можно поймать руками, а наградой за бесстрашие и твердость духа станет свадьба с любимой, а часто и царство в придачу...

Композиция и сюжет волшебной сказки .

В отличие от других видов сказок, волшебная имеет в своей основе вполне четкую композицию и сюжет. А также, чаще всего, узнаваемый набор неких универсальных «формул», по которым ее легко узнать и отличить. Это и стандартное начало – «Жили-были в некотором царстве в некотором государстве...», или финал «И я там был, мед-пиво пил...», и стандартные формулы вопросов-ответов «куда путь держишь?», «Дело пытаешь или от дела лытаешь», и другие.

Композиционно волшебная сказка состоит из экспозиции (причины, породившие проблему, ущерб, к примеру, нарушение какого-либо запрета). Зачина (обнаружение ущерба, недостачи, потери), развития сюжета (поиск утерянного). Далее идет кульминация (бой со злыми силами) и развязки (решение, преодоление проблемы, обычно сопровождающееся повышением статуса героя (воцарением)). Кроме того, в волшебной сказке персонажи четко делятся на роли. Это герой, ложный герой, антагонист, даритель, помощник, отправитель, царевна (или отец царевны). Не обязательно чтобы присутствовали все они, и каждую роль исполнял отдельный персонаж, но те или иные персонажи явно видны в каждой волшебной сказке.

В основе сюжета волшебной сказки – рассказ о преодолении некоей недостачи, потери, причем для того, чтобы преодолеть антагониста – причину потери, герою обязательно нужны чудесные помощники. Но получить такого помощника непросто – нужно пройти испытание, выбрать правильный ответ или верный путь. Ну, а заключением становиться чаще всего свадебный пир, тот самый, на котором «и я был, мед-пиво пил...», и награда в виде царства.

Сказка – учитель. Каков же урок?

Именно к волшебной сказке чаще всего обращаются те, кто ищет в обычных детских сказках следы древних знаний, бережно хранимых и передаваемых из уст в уста нашими далекими предками. Тех самых «кощун», обучающих, воспитывающих, закладывающих в ребенке базу тех качеств, которые считались необходимыми и правильными. И знания, и качества эти были очень разными для будущих мужчин и женщин, хотя и общего, конечно, немало. И сейчас, присмотревшись, несложно заметить, что одни сказки предназначены больше для девочек, а другие – для мальчиков. Хотя эти различия, как и намеки на знания несколько пострадали за те века, когда кощуны превращались в басни, выводя на первый план не мифологическую, сакральную, а развлекательно-художественную составляющую. Но даже в этих, дошедших до нас сказках несложно найти простые общечеловеческие ценности – что добрым быть лучше, чем злым, щедрым – чем жадным, трудолюбивым – чем ленивым. Что зло и обман в конце концов бывают наказаны, а доброта, отвага и честность – вознаграждены. Может быть, многие из этих ценностей кто-то сочтет устаревшими для нашего мира. Но как же сложно и грустно жить в мире обмана и зла. И тут сказки дают нам путеводную нить, лучик света, ведущий к надежде, что это – не навсегда, время трудностей пройдет, зло будет наказано. Наивно? Может быть. Но, может быть, именно умные волшебные сказки помогут нашим детям сделать этот мир лучше и добрее.

Волшебная сказка как лекарь .

К волшебной же сказке очень любят обращаться психологи, практикующие довольно популярное ныне направление сказкотерапии. Почему? Очень просто – именно волшебные сказки обладают замечательным набором четко прорисованных ролей – положительного героя легко отличить от отрицательного, плохое от хорошего, черное от белого. Именно в волшебной сказке легко найти себе героя «по душе» - то есть похожего на тебя самого. А потом пройти с ним вместе долгий путь испытаний и вернуться из него другим – обновленным, более мудрым. Часто не просто решившим некую проблему, преодолевшим кризисное состояние, но даже повзрослевшим - ведь недаром ряд ученых (в частности, В.Я.Пропп, один из выдающихся русских фольклористов, французский исследователь П. Сентив) видят в волшебных сказках напоминание о ритуалах инициации, обряда перехода от детства к взрослости. Кстати, именно отсутствие в нашей современной культуре подобного обряда некоторые психологи считают причиной кризисных состояний и даже суицидальных порывов в подростковом возрасте, ведь инициация – ничто иное, как переход в иное, взрослое состояние посредством ритуального «умирания» в первоначальном детском статусе. И помочь преодолеть подобный кризис тоже может помочь волшебная сказка.

Датский психолог и психиатр Бруно Бетельхейм, много внимания посвятивший сказке и ее значении для ребенка, считает именно волшебную сказку наиболее подходящей для восприятия ребенком, причем именно народную (фольклорную сказку). Почему? Во-первых, простой язык этой сказки понятен ребенку, герои немногочисленны и максимально упрощены (зачастую они даже не имеют имен). Сюжет волшебной сказки максимально прост, понятен, и не привязан ко времени и пространству. Это помогает восприятию выйти за грань обычного. В своих исследованиях Бруно Бетельхейм сравнивает сказку с весьма похожими на нее мифами и баснями. Выводом становится то, что ни миф, часто несущий негативную окраску (смерть персонажей), ни басни, мораль которых нацелена больше на взрослых, не подходят для детского восприятия, более того, могут даже подавлять ребенка.

Волшебная сказка – великолепный учитель, лекарь душ, просто добрый и умный собеседник. Значение сказки различно для разных людей и даже для одного и того же человека в различные периоды его жизни – от раннего детства и до старости. Она – как бесценный клад, из которого каждый возьмет только то, что ему необходимо, что он способен понять, усвоить, оценить. Но наиболее ценны и необходимы уроки волшебных сказок детям.

Волшебная сказка отражает культурное наследие человечества, веками отсеивая наносное, неважное. Она бережно хранит крупицы истинно ценного. Сказка способствует развитию воображения, фантазии, творческих способностей ребенка, она помогает ему взглянуть на мир чужими глазами – глазами героя, уча сопереживанию, сочувствию, эмпатии. Герои волшебной сказки всегда имеют четкую моральную ориентацию. Здесь нет места полутонам. Добрый – или злой, хороший – или плохой. В стороне остаться невозможно. При этом положительный герой волшебной сказки всегда находится в более выгодной, интересной, привлекательной позиции, поэтому чаще ребенок отождествляет себя именно с ним. Положительный герой притягивает ребенка на свою сторону - сторону добра, тем самым прививая ребенку тягу к добру, к воспитанию у себя положительных качеств.