Выставочный проект «Традиции коренных народов Среднего Урала»

В Центре традиционной народной культуры Среднего Урала уже в течение нескольких лет реализуется этнокультурный выставочный проект «Традиции коренных народов Среднего Урала» , в рамках которого жителей Екатеринбурга и Свердловской области знакомят с историей, этнографией, культурой, а также с декоративно-прикладным и народным искусством и ремесленными традициями представителей разных национальностей, населяющих Уральский регион.

В Свердловской области живет около 146 народов . В столице Урала и городах области созданы многочисленные общества национальной культуры, которые не только бережно хранят обычаи и ценности своего народа, но и стараются познакомить с ними своих соседей. Представители различных национальных диаспор всегда готовы к осуществлению акций, помогающих лучше узнать и понять их этнические и культурные традиции, поэтому они не раз принимали участие в реализации этого проекта совместно с нашим учреждением и гостями из других регионов России.

Выставки, рассказывающие об истории и культуре разных народов Среднего Урала, как правило, сопровождаются выступлениями фольклорных коллективов и угощением блюдами национальной кухни.

В апреле-мае 2008 г. в выставочном зале Центра проходила выставка «Манси - лесные люди: духовная и материальная культура манси Свердловской области» . Целью этого проекта стало привлечение внимания общества к проблеме сохранения культуры народа манси.

Экспозиция этой выставки была построена на уникальном экспедиционном материале, собранном сотрудниками Центра за несколько лет, и дополнена экспонатами из Североуральского городского краеведческого музея, Ирбитского историко-этнографического музея, а также предметами из частной коллекции членов Русского Географического общества, сотрудников туристической компании «Команда искателей приключений» А. В. Слепухина и Н. Ю. Бердюгиной.

В экспозиции были представлены уникальные предметы быта, национальные костюмы манси, датированные XVIII-XIX вв., редкие архивные документы, старинные и современные фотографии. Фотодокументы рассказали посетителям о современной жизни манси, культуры и истории этого самобытного и талантливого народа. Выставка проходила с 20 апреля по 4 мая, за это время ее посетило 434 человека, были проведены 23 тематические экскурсии. В экспозиции было представлено 330 предметов.

В реализации совместного выставочного проекта «Сорочинская ярмарка в Екатеринбурге» , посвященного 200-летию со дня рождения Н. В. Гоголя, участвовали Свердловское отделение Российского фонда культуры, Общественная организация украинцев Тюменской области «Батькiвщина», украинская национально-культурная автономия Свердловской области, хор украинской песни «Свитанок».

Целью организаторов выставки было показать национальное своеобразие и, одновременно, общность украинского и русского народного и декоративно-прикладного искусства. Экспозицию, в которую вошли более 400 предметов, составили вещи из личных коллекций, экспонаты, предоставленные ООУ ТО «Батькiвщина», Некоммерческим партнерством «Малая Медведица» (г. Екатеринбург), а также авторские произведения мастеров г. Екатеринбурга, Свердловской и Челябинской областей.

Современные произведения искусства и древние предметы крестьянской утвари, работы, этнографически воссоздающие древние образцы, и авторские композиции, Украина и Россия органично соединились в экспозиции «Сорочинской ярмарки», не противореча, а взаимно обогащая и дополняя друг друга, как обогащают и дополняют друг друга культуры двух восточнославянских народов - украинского и русского.

В рамках культурной программы саммита стран - членов Шанхайской организации сотрудничества в июне 2009 г. в выставочном зале Центра проходила выставка «Страны ШОС - связь времен. 1729 - 2009» , знакомящая с культурой центральноазиатских народов, проживающих в Екатеринбурге и в Свердловской области: узбеков, таджиков, казахов, киргизов.

Основу художественной части экспозиции составили костюмы, музыкальные инструменты, произведения декоративно-прикладного искусства, любезно предоставленные нам представителями национальных общественных организаций: Свердловской областной общественной таджикской организации «Дидор» (председатель - Хушвахт Айдарович Айдаров), Свердловской региональной общественной организации «Общество дружбы Урал - Узбекистан » (председатель Нумон Сотибович Хайдаров), Фонда содействия сохранению и развитию культурных и деловых связей граждан и организаций Республики Кыргызстан и Уральского региона «Киргизия - Урал » (председатель Айдар Суйундукович Олжобаев), а также экспонаты из фондов Ирбитского историко-этнографического музея и предметы из частных коллекций. Большую помощь в реализации проекта оказали также представители Генерального консульства Республики Кыргызстан в Екатеринбурге.

С 30 января по 25 февраля 2010 г. вниманию зрителей было представлено изобразительное и декоративно-прикладное искусство Чувашской Республики . В реализации этого проекта приняли участие представители общественной организация «Чувашская национально-культурная автономия г. Екатеринбурга», Тюменская областная общественная организация «Ассоциация чувашей «Таван», народный ансамбль чувашской песни «Ивушка». Чувашские народные песни исполнила солистка Екатеринбургского театра оперы и балета Наталья Мокеева.

В экспозиции выставки «Вчера, сегодня, завтра. Мир руками мастеров» зрителей завораживали красочные сочетания и прихотливые узоры чувашских орнаментов, с удивительным мастерством выполненные вышивальщицами из чувашской фирмы художественных промыслов «Паха тёрё» («Красивый узор»). Также на выставке были представлены произведения двух профессиональных художников Чувашии - члена Союза художников РФ, скульптора П. С. Пупина и живописца из Чебоксар А. В. Иванова.

Кроме работ современных мастеров, зрители смогли увидеть в экспозиции и бережно сохраняемые этнографические предметы из коллекции чувашского национального общества «Туслах» (дер. Броды Свердловской области), которые помогли еще раз ощутить единство истории и современности в чувашском народном искусстве.

С 24 ноября по 16 декабря 2011 года в Центре традиционной культуры Среднего Урала в рамках VIII областного фестиваля национальных культур Среднего Урала прошла выставка удмуртских мастеров народного и декоративно-прикладного искусства «От Камы до Чусовой ».

На выставке можно было увидеть знаменитые удмуртские тканые изделия, соломенную скульптуру, берестяная утварь, скульптурную резьбу по дереву, национальных костюмов, увидеть старинные женские ожерелья и древние обереги, восхититься мастерством удмуртских ткачих и вышивальщиц. Все эти вещи бережно хранятся в фондах Свердловской областной общественной организации «Удмуртское национально-культурное общество «Эгес» (председатель - М. Ш. Ягуткина), в собрании общества удмуртской культуры «Шугур» и в частных коллекциях удмуртов Свердловской области.

Представили зрителям свои работы и гости из Ижевска. Среди них: мастер по соломоплетению Нина Тарасова - дипломант и лауреат множества фестивалей народного искусства, участник выставок в Ижевске, Екатеринбурге, Ханты-Мансийске, Эстонии, Голландии; известный удмуртский архитектор и скульптор Касим Галиханов, участник этномастерской «Мугур» Анатолий Степанов.

На открытии выставки выступят детский фольклорный ансамбль «Чингыли» («Колокольчики»), фольклорный ансамбль «Азвесь гур» («Серебряные мотивы»), исполнитель удмуртских песен Серафима Переделкина.

С 8 апреля по 26 мая 2013 году прошла этнографическая выставка «Незабытая мелодия курая» (традиционная культура башкир Урала) при участии Постоянного представительства Республики Башкортостан в Свердловской области и Общественной организации «Курултай башкир Свердловской области».

На выставке были представлены национальные костюмы, роскошные сундуки, самовары в человеческий рост, старинные и современные фотографии, произведения декоративно-прикладного искусства и живопись. Кроме этого, на выставке представлена настоящая юрта диаметром в четыре метра, в которую можно будет зайти и прочувствовать на себе кочевую жизнь башкирских племен.

Виртуальный тур выставки «Незабытая мелодия курая» можно посомтреть по ссылке

С 8 сентября по 7 декабря 2014 года в рамках проекта «Наследие коренных народов Среднего Урала» прошла этнографическая выставка традиционной культуры марийцев Урала«Загадки мари».

Уральские марийцы - малочисленный народ, компактно проживающий на юго-западе Свердловской области - в Ачитском, Артинском и Красноуфимском районах. Их предки в 16-17 вв. бежали от насильственной христианизации и тем самым смогли сохранить архаичные обряды, язык и самобытную уникальную культуру и языческие верования.

На выставке «Загадки мари» центром экспозиции стала березовая роща как культовый национальный символ, почитаемый в марийской традиционной религии. Также экспозицию дополнили женские и мужские костюмные комплексы, женские украшения, головные уборы, текстиль и народная вышивка, музыкальные инструменты и предметы быта.

Еще один раздел выставки представил екатеринбургский фотограф Сергей Потеряев с серией фотографий, запечатлевших жизнь марийцев и своеобразие духовной культуры народа мари. Фотографии отражают особенности проведения уникальных религиозных обрядов в природных культурных местах народа мари - «священных рощах».

Этнокультурный выставочный проект ставит своей целью поддерживать представителей разных культурных традиций нашего региона в их стремлении сохранять свою самобытность, не замыкаясь при этом в узких этнических рамках. Урал - многонациональный регион, и культуры разных народов должны взаимообогащать друг друга, помогая разным народам Среднего Урала найти понимание и согласие.

С 10 сентября по 29 ноября 2015 года в рамках проекта «Наследие коренных народов Среднего Урала» прошла этнографическая выставка традиционной культуры татар Урала «Где звенят чулпы…» .

На выставке посетители познакомились не только с женскими ювелирными украшениями, но и с предметами, отражающими особенности костюмных комплексов, утвари, культовых предметов уральских и волжских татар.

На выставке зрители увидели женский традиционный костюм и узорную обувь, ювелирные украшения, образцы изысканной вышивки и кожаной мозаики, предметы декоративно-прикладного искусства, которые ярко и полно отражают уровень рукоделия татарских мастеров, сможете познакомиться с культурой и традициями этого народа.

Экспозиция включала в себя фотографии аксессуаров, элементов одежды и национальной кухонной утвари казанских татар, здесь же были представлены и этнографические снимки, отражающие различные временные традиции с середины ХIХ до начала ХХ века.

С 7 июля по 25 сентября 2016 года в рамках проекта «Наследие коренных народов Среднего Урала» прошла этнографическая выставка фотографий и предметов культа и быта манси « Страна Манси-ма».

Удивительное качество этноса манси, сложившегося в результате слияния угорских и индоевропейских племен, продвигавшихся через территории Западной Сибири и Северного Казахстана, - дуализм культур таежных охотников и рыболовов и степных кочевников-скотоводов. Исторически сложилось так, что манси расселяются в глухих лесах, что обусловлено их основными промыслами. Народ с богатым фольклором и мифологией является носителем уникальных традиций и обрядов, сохраненных благодаря изолированности и замкнутости мира «лесных людей».

Вниманию посетителей выставки были прдеставлены комплексы одежды, домашняя утварь и предметы быта манси, детские игрушки, архивные документы и фотоматериалы, рассказавшие об удивительной жизни северного народа. Современным отражением культуры манси на выставке станли косторезные работы современного тобольского мастера Тимергазеева Минсалима Валиахметовича.

Урал известен как многонациональный край с богатой культурой, базирующейся на древних традициях. Здесь проживают не только русские (которые стали активно заселять Урал с XVII века), но и башкиры, татары, коми, манси, ненцы, марийцы, чуваши, мордва и другие.

Появление человека на Урале

Первый человек появился на Урале приблизительно 100 тысяч лет назад. Не исключена вероятность, что случилось это и раньше, но никаких находок, связанных с более ранним периодом, в распоряжении ученых пока что нет. Древнейшая палеолитическая стоянка первобытного человека была обнаружена в районе озера Карабалыкты, недалеко от деревни Ташбулатово Абзелиловского района республики Башкортостан.

Археологи О.Н. Бадер и В.А. Оборин – известные исследователи Урала – утверждают, что прапрауральцами были обыкновенные неандертальцы. Установлено, что люди на данную территорию переселились из Средней Азии. Например, в Узбекистане был найден целый скелет мальчика неандертальца, время жизни которого пришлось как раз на первоосвоение Урала. Антропологами был воссоздан облик неандертальца, который и был взят в качестве внешности уральца периода заселения данной территории.

Древние люди были не способны выжить в одиночку. На каждом шагу их подстерегала опасность, а капризная природа Урала то и дело проявляла свой строптивый нрав. Только взаимопомощь и забота друг о друге помогла первобытному человеку выжить. Основной деятельностью племен был поиск пропитания, поэтому задействованы были асболютно все, в том числе и дети. Охота, рыбалка, собирательство – основные способы добыть пищу.

Удачная охота очень много значила для всего племени, поэтому люди стремились умилостивить природу с помощью сложных ритуалов. Обряды совершались перед изображением тех или иных животных. Свидетельством этому являются сохранившиеся наскальные рисунки, в том числе уникальный памятник – пещера Шульган-таш, расположенная на берегу реки Белая (Агидель) Бурзянского района Башкортостана.

Внутри пещера похожа на удивительный дворец с огромными залами, соединяют которые широкие коридоры. Общая длина первого этажа составляет 290 м. Второй этаж находится на высоте 20 м над первым и тянется на 500 м в длину. Коридоры ведут к горному озеру.

Именно на стенах второго этажа сохранились уникальные рисунки первобытного человека, созданные при помощи охры. Здесь изображены фигуры мамонтов, лошадей и носорогов. Картинки свидетельствуют о том, что художник видел всю эту фауну в непосредственной близости.

Марийцы (черемисы)

Марийцы (мари) или черемисы являются финно-угорским народом. Расселены в Башкирии, Татарстане, Удмуртии. Есть марийские деревни и в Свердловской области. Как этническая общность сложились ко 2-й половине I тысячелетия н.э. Большую роль в этногенезе этого народа сыграли соседние племена удмуртов и мордвы. После разгрома монголо-татарами Волжской Булгарии марийцы стали переселяться к северо-востоку, оттесняя удмуртов к верховьям реки Вятки.

Впервые упоминаются в VI веке готским историком Иорданом под именем "оремискано". Татары называли этот народ «черемыш», что значило «препятствие». До начала революции в 1917 году марийцев, как правило, именовали черемисами или черемисой, но затем данное слово было признано оскорбительным и убрано из обихода. Сейчас такое название вновь возвращается, особенно в научный мир.

Удмурты

Формирование древних удмуртов случилось в итоге смешения финно-пермских и угорских народов в IX веке н.э. Предки удмуртов формировались в междуречье рек Волга и Кама. Они оставляли две большие группы: южную (жили на правом берегу нижнего течения реки Камы и притоках Вятки - Вале и Кильмези) и северную (появились в результате переселения на Вятку, Чепцу и Верхнее Прикамье после нашествия в XIII веке монголо-татар). Главным городом удмуртов был, по-видимому, Иднакар - укрепленный ремесленный, торговый и административный центр.

Предками северных удмуртов были представители чепецкой культуры IX-XV веков, а южный удмуртов - чумойтлинской и кочергинской культур. По мнению историков, к XVI веку численность удмуртов не превышала 3,5-4 тысяч человек.

Нагайбаки

Существует несколько версий происхождения данной народности. Согласно одной из них, они могут быть потомками воинов-найманов, тюрков, являвшихся христианами. Нагайбаки являются представителями этнографической группы крещеных татар Волго-Уральского региона. Это коренной малочисленный народ РФ. Нагайбакские казаки участвовали во всех масштабных сражениях XVIII века. Живут в Челябинской области.

Татары

Татары – второй по численности народ Урала (после русских). Больше всего татар проживает в Башкирии (порядка 1 миллиона). На Урале немало полностью татарских деревень. Значительные переселения поволжских татар на Урал наблюдались в XVIII веке.

Агафуровы - в прошлом одни из самых известных купцов Урала среди татар

Культура народов Урала

Культура народов Урала достаточно уникальна и самобытна. До той поры, пока Урал не отошел России, многие местные народности не имели собственной письменности. Тем не менее, со временем, эти же народы знали не только свой язык, но и русский.

Удивительные предания народов Урала насыщены яркими, таинственными сюжетами. Как правило, действие связано с пещерами и горами, разнообразными сокровищами.

Нельзя не упомянуть непревзойденное мастерство и фантазию народных мастеров. Широко известны изделия мастеров из уральских минералов. Их можно увидеть в ведущих музеях России.

Известен регион и резьбой по дереву и кости. Деревянные крыши традиционных домов, уложенные без применения гвоздей, украшаются вырезанными «коньками» или «курицами». У коми принято возле дома на отдельных шестах устанавливать деревянные фигуры птиц. Существует такое понятие, как «пермский звериный стиль». Чего только стоят древние фигурки мифических существ, отлитых из бронзы, найденные во время раскопок.

Знаменито и каслинское литье. Это удивительные по своей изысканности творения из чугуна. Мастера создавали красивейшие канделябры, статуэтки, скульптуры и ювелирные украшения. Данное направление завоевало авторитет и на европейском рынке.

Крепкой традицией является стремление иметь свою семью и любовь к детям. Например, башкиры, как и прочие народы Урала, почитают старших, поэтому главными членами семей являются бабушки и дедушки. Потомки знают наизусть имена предков семи поколений.

Русская колонизация Южного Урала не нарушила традиционных направлений миграции местных народов. Быт и духовная культура, диалекты и антропологические типы основных этнических групп башкирского народа продолжали свое объединение. Наибольшую активность колонизация приобрела в XVII в. Русское население, представленное в основной своей массе крестьянами, закрепляется по течению реки Исети, в Среднем Притоболье и низовьях реки Миасс. К концу XVII в. в этих районах насчитывается уже более 1,4 тыс. дворов с населением около 5 тыс. человек.

До нашего времени дошли сведения об одном из первых русских поселений - Белоярской слободе, что в Красноармейском районе. Оно было основано в 1682 г. Из материалов специального дознания, произведенного в 1695 г. тобольским дворянином И. Полозовым по делу « О спорных землях башкир на сибирской стороне Урала », видно, что в местности по рекам Синаре и Тече не было поселения, возникшего ранее. Это поселение сохранилось и до наших дней. Свое первоначальное название Белоярская слобода сохраняла недолго. В документах первых двух десятилетий XVIII в. она именуется уже Белоярской - Теченской, а позднее - просто Теченской слободой. С начала XIX столетия вплоть до советского времени она называлась село Теченское. Современное же название села - Русская Теча - появилось в 20- е гг. XX в.

И хотя будущее русской колонизации было за веком грядущим, и к концу XVII века русские поселения на всей территории Урала выглядели маленькими островками, а Южный Урал был местом обитания башкир, первые шаги в деле освоения этого богатого, но сурового края были сделаны

Период с конца XVII века до начала XVIII века прошел под знаком царя Петра и его преобразований, стремившихся привести патриархальную Россию на путь технического переоснащения. По словам историка В. О. Ключевского, «мысль, смутно мелькавшая в лучших умах XVII в., о необходимости предварительно поднять производительность народного труда, направив его с помощью технического знания на разработку нетронутых естественных богатств страны, чтобы дать ему возможность вести усиленные государственные тягости, - эта мысль была усвоена и проводилась Петром, как никогда ни прежде, ни после него...». При Петре I наиболее активно шло освоение Северного Урала, так как именно там зарождалась новая горная отрасль молодой русской металлургии. И в это же время была сделана первая попытка освоения природных богатств Южного Урала. Это много позже поэт произнесет свои заветные слова: «Урал - опорный край державы. Ее добытчик и кузнец...».

А пока в район современного города Златоуста в 1669 году была отправлена первая геологоразведочная экспедиция, проработавшая там вплоть до 1674 года, целью которой был розыск серебряной руды. Руководили экспедицией поочередно стольники П. Годунов, М. Семин и воевода Я. Хитрово. В первый же год экспедиции рудознатцы добыли образцы руды, а в 1671 г. в эти места был отправлен вооруженный отряд с рабочими, иноземными мастерами и двумя пушками. Слободам, находившимся на территории современных Свердловской, Курганской, Тюменской областей вплоть до Тобольска, было указано посылать для горных работ стрельцов, крестьян с лошадьми и продуктами. В 1672 г. вблизи места работ для защиты от кочевников была построена небольшая деревянная крепость, которую можно считать первым русским поселением на территории Челябинской области. Однако вскоре работы были прекращены, а городок сожжен.

Несмотря на то, что « трудовое поколение, которому достался Петр », по словам того же историка В. О. Ключевского, « не оставило после себя ни копейки государственного долга, не израсходовало ни одного рабочего дня у потомства, а напротив, завещало приемникам обильный запас средств, которыми они долго пробавлялись, ничего к ним не прибавляя », это поколение « работало не на себя, а на государство, и после усиленной и улучшенной работы ушло едва ли не беднее своих отцов ». Слишком велика была задача, которую ставила перед ними эпоха, слишком необъятны были просторы и природные богатства русского государства, велика пропасть между патриархальным бытом его подданных и достижениями европейской цивилизации.

Влияние заводского производства сказалось на быте жителей заводов и крестьянства Урала, даже не связанного непосредственно с заводской жизнью. Многие заводские поселения явились основой будущих городов. Жилые дома, построенные по казенным проектам, состояли из одной избы с сенями, возводились на кирпичном фундаменте, печные и водосточные трубы украшались просечным железом. На Среднем Урале дома чаще были высокими, украшенными резными причелинами, накладными розетками, зубчатым орнаментом. Возле дома с сенями располагался открытый или полузакрытый замкнутый двор, в который с улицы вели широкие ворота. В таких усадьбах более устойчивыми были традиции северного русского народного зодчества. Жилище заводского населения Южного Урала отличалось несколько меньшими размерами, оно состояло из избы, сеней и небольшого двора. Дома декорировались скупо. У русских крестьян Прикамья и Зауралья, а также и у коми-пермяков дальнейшее развитие получило жилище типа трехкамерной связи. В нем по-прежнему сохранялась изба на высоком подклете и через сени пристраивалась клеть, которая часто была с перерубом и на погребе. Крышу возводили двухскатной, самцовой конструкции- на «повалах», «потоках» и «курицах». Крыльцо находилось на фасадной стороне или боковой во дворе и устраивалось на столбах или более старым приемом - прирубом. Все эти признаки жилища были характерны для севернорусского зодчества. Но еще более стойко севернорусские черты были выражены в интерьере жилых изб. Любая крестьянская изба разделялась на четыре функциональные зоны. Справа или слева от входа располагалась глинобитная печь, устье которой всегда обращалось к противоположной входу стене. Место перед печью и передней стеной отводилось для кухни. Над входом устраивались полати, и место под ними являлось своеобразной прихожей. Четвертый красный угол оставался самым чистым, там обедали, принимали гостей, выполняли различные семейные обряды. Непременной принадлежностью крестьянской избы являлась встроенная обстановка - лавки вдоль стен, полки над окнами. Под потолком от печного угла до передней стены устраивалась грядка-полка, которая в первоначальном варианте всегда состояла из двух брусьев, расположенных параллельно друг другу на расстоянии до полуметра. Потолок настилали из круглых бревен и только в середине XIX в. их заменили обтесанные полубревна. Возле печи со стороны входа пристраивался дощатый шкаф - голбец, через который по лестнице спускались в подвал, где хранились продукты питания и разная домашняя утварь. В описаниях жилищ в XVIII в. все чаще упоминается горница. В трехкамерной связи ее возводили взамен клети зажиточные хозяева, причем сначала в городах и поселениях с солеваренным производством. В избе проживала вся семья, а горница служила для приема гостей, летом в ней спали. Отличалась она от избы большим числом окон, разнообразным внутренним убранством, отапливалась кирпичной печкой или толландкой, в ней отсутствовали полати. Со второй половины XVIII в. в городах и слободах чаще встречаются дома более сложной конструкции. Нередко трехкамерная связь строилась в два этажа, увеличивались размеры горницы, волоковые и колодные окна заменялись косящатыми со слюдой и стеклом, резьбой выделяли карнизы и подоконные доски. В обстановке жилища все заметнее отражались имущественные и социальные отличия. С конца XVIII в. зарождается каменное жилое строительство. Использование кирпича для жилых изб было возможно не только в городах, но и в богатых торговых селах. Но, несмотря на это, и здесь сказывалась давняя приверженность к дереву: нередко низ домов возводился из кирпича, а верх - из дерева. В Прикамье, в районах первоначального русского заселения, попрежнему сохранялись дома-хоромы, в которых жилая часть с двором размещалась вплотную и закрывались они смежными крышами. В местах с населением из среднерусской полосы более широкое развитие получили традиции открытого или полузакрытого одноэтажного двора, в котором хозяйственные постройки размещались в удалении от двухкамерного жилища - избы с сенями. В состав русских и коми-пермяцких усадеб входили также амбары, погреба, бани. На усадьбах зажиточных хозяев насчитывалось большее число хозяйственных построек: хлевов, конюшен, пригонов, завозней и др. Трехкамерное жилище было известно и удмуртскому населению. В жилых избах сохранялась и севернорусская планировка. Обязательной принадлежностью усадеб была древняя куа и амбары - кеносы, в них хранили имущество, продукты, в летнее время они использовались и как жилые помещения. Севернорусские традиции планировки сохранялись в марийских избах: печь размещалась возле входной двери на рубленом основании, красный угол находился от нее по диагонали. В прикамских марийских избах, по свидетельству путешественников первой половины XIX в., наблюдались черты татаро-башкирского жилища. В большей степени это выразилось в наличии нар. Во всех марийских деревнях долгое время: сохранялось трехкамерное жилище, состоящее из избы, сеней и клети. Древним украшением жилища являлся резной шнуровой орнамент. В XVIII - начале XIX в. в татарских поселениях усадьбы продолжали размещать по родственному принципу - возле жилища старшего в семье. Поэтому застройка выглядела довольно скученной. Давним типом татарского крестьянского дома был четырехстенок, размеры которого зависели от состоятельности владельцев. К срубу пристраивали дощатые сени. Дом отапливался русской печкой и пристроенным к ней сбоку очагом с вмазанным котлом. Как и у русских крестьян, печь ставилась топкой по направлению к передней стене. Обязательной принадлежностью татарской избы были нары, которые размещались возле передней стены. Давней традицией внешнего оформления татарских домов являлась многоцветная раскраска наличников, рам, карнизов, фризовых досок. Дома зажиточных крестьян обставлялись более разнообразно, в них выделялась половина для приема гостей, в которой обычно проживал сам хозяин дома. Эта особенность была вызвана безраздельным господством в семье отца-хозяина. У башкир, проживавших в Прикамье, можно также встретить срубное жилище, состоящее из четырех- или шестистенка. Долгое время сохранялись саманные постройки. У некоторых групп населения давним жилищем являлась юрта. Но в начале XIX в. они вышли из употребления, хотя традиции в обстановке были перенесены и в срубную избу. В XVIII в. одеждой для мужчин, живших в горнозаводских поселках, служили пестрядинные штаны и рубаха, верхней одеждой были сшитые из домотканого или фабричного сукна, приталенные - «с перехватом», двубортные кафтаны. В холодную пору поверх кафтана надевали меховую шубу (азям, чекмень) с большим шалевым воротником. Носили ее нараспашку, подпоясывая опояской. Рабочая одежда дополнялась запоном - передником - фартуком. Обувью служили кожаные «коты» - мягкие туфли, «бахилы» с высокими голенищами. Праздничной обувью были «русские» сапоги. Зимой и мужчины и женщины носили валенки - «пимы», нередко украшенные гарусной вышивкой. Женская одежда состояла из обычного для всего Севера, центральных районов России и Поволжья «комплекса с сарафаном». В него входил прежде всего сарафан (обычно косоклинный), который шили из различных тканей, часто отличавшихся по качеству и цене («стаже дные», «китаешные», «кумашные» и «крашенинные»). Праздничный сарафан нередко украшался спереди лентой золотых и серебряных позументов. Под сарафан надевали рубаху с длинными суживающимися рукавами. Поверх сарафана надевали душегрею, иногда подбитую мехом. Сарафан непременно подпоясывался тканым пояском.

Головной убор незамужней девушки состоял из повязки - полосы парчи, атласа или позумента. Замужние женщины должны были ходить с покрытой головой. После венчания невесте заплетали две косы, укладывали их на голове и надевали головной убор: шамшуру (самшуру), кокошник, повойник, чехлик. Обычным женским головным убором на Урале были кокошники и шамшуры, по околышу которых повязывали платки. Праздничные кокошники и шамшуры из бархата, штофной ткани, парчи украшали золотыми позументами, перламутром, речным жемчугом.

Петровские указы о ношении жителями немецкого, а летом французского платья и не оказали сколько-нибудь глубокого влияния на одежду большинства жителей края. Распространение новой для XVIII в. моды шло с трудом: показательно в этом отношении дело, разбиравшееся в 1748 г. Екатеринбургской конторой судных и земских дел о «битье мастеровым своей жены, чтоб она не носила юбок и рубах с манжетами, а носила б русские сарафаны и рубахи» 12. Новомодные камзолы, юбки и кофты оказывались в ту пору прежде всего в домах представителей заводской администрации, служителей и приказчиков. Одевались жители заводских поселков, по оценкам современников, опрятно. В праздничной одежде преобладали яркие цвета. В первой половине XIX в. в одежде в большей степени проявилось влияние города. Молодые женщины стали носить, кроме традиционных сарафанов, юбки, кофты, салопы, платья, наколки, косынки. Праздничная мужская одежда в то время состояла из суконного, нанкового или канифасного кафтана, тулупа, крытого сукном, поярковой черной шляпы или суконной фуражки. Совсем по-городскому, как чиновный люд, одевались заводские служители. Они носили сюртуки, жилеты и манишки, пальто и шинели. Законодателями моды для горнозаводского населения стали крупнейшие на Урале Екатеринбургский, Невьянский и Нижнетагильский заводы, «где шить умеют лучше сего роду платье, также вышивать шелком и золотом, приготовлять кокошник и прочее». Дольше старый традиционный костюм сохранялся в крестьянской среде, а также рабочими-старообрядцами. Решения местных старообрядческих «соборов» прямо запрещали ношение новомодного платья, однако оно в первой половине XIX в. уже не было редкостью и у зажиточных староверов.

Татарское население Среднего Урала в XVIII - первой половине XIX в. носило такую же одежду, как и в Поволжье. К женской рубахе обязательно пришивалась широкая оборка с клиньями, а грудь украшалась вшитым нагрудником. Поверх этой рубахи надевали камзол. Мужчины носили обыкновенную рубаху, только с широкими боковыми клиньями и шаровары. Зимой надевали шубы и бешмети. Обязательным головным убором у мужчин была тюбетейка. В XIX в. появились и шляпы, в редких случаях сохранялись полотенчатые старинные уборы - покрывала, которыми обматывали голову. Женщины носили обычные косынки, которые по традиции завязывались на лбу. Одежда марийцев Прикамья также не отличалась от поволжской. Женский костюм состоял из холщовой рубахи туникообразного покроя с вышивкой на плечах, подоле и груди. Такая рубаха дополнялась многими украшениями: монетами, поясами, передниками, назадниками. Среди приуральских мариек известен старинный остроконечный головной убор «шурка». Мужчины носили холщовые рубахи с разрезом справа, как и коми-пермяки. Верхней одеждой долгое время оставался старинный туникообразный холщовый кафтан «шовыр», который схож с удмуртским и коми-пермяцким шабуром. Удмуртская народная одежда также была домашнего производства. Мужской костюм уже в XVIII в. имел много общего с русским. Традиционный женский костюм состоял из рубахи «дэрем» с длинными рукавами, с оборкой и цветным передником. В летнее время мужчины и женщины носили распашной халат с вышивкой «шордэрем», зимой - кафтан и шубы. На голове носили не только чепцы, платки, но и старинный головной убор «айшон», который украшался монетами, лентами и вышивкой. Питание жителей края состояло в основном из продуктов, производимых здесь. А. Н. Радищев, оказавшийся на Урале по пути в сибирскую ссылку, отметил, что «в Пермской губернии все едят ситный хлеб гх при худом урожае. Привычка древняя от прежнего изобилия» 13. Обычная пища состояла из ржаного хлеба, щей, каши, капусты, свеклы, редьки. Собирали и широко употребляли в пищу грибы (их солили, сушили), ягоды - клюкву, бруснику. Мясные блюда готовились редко, по преимуществу по праздникам. Праздничный стол был богаче и разнообразнее: готовили рыбные пироги, жаркое из телятины, баранины или дичи, мясные щи, каши из крупы или овощей. Лакомствами были шаньги, оладьи, блины, селянка (из пшена или крупы с молоком и яйцами), кисели, сдобные караваи. Традиционным для Урала блюдом были пельмени (от коми-пермяцкого «пельнянь» - хлебное ухо). Пельмени стряпали из говядины пополам со свининой. Начинкой для них была и рыба - щука, чебак, а также грузди, капуста.

В первой половине XIX в. на "Урале стал распространяться картофель. Из-за того, что картофель заставляли сажать насильно, за счет сокращения посевов хлеба, из-за непривычности его как продукта питания местное население первоначально очень настороженно, даже враждебно отнеслось к употреблению его в пищу. В распространявшихся старообрядческих сочинениях 30-40-х годов Х1Хв. сообщалось, что картошка -это то легендарное «чертово яблоко», которым Ева соблазнила Адама. Однако довольно скоро неприхотливый урожайный картофель стал использоваться для приготовления самых различных блюд - от начинки для шанег до щей и киселей. Общераспространенным напитком был квас, приготовлявшийся из ржаного солода. Праздничными угощениями были брага, пиво, мед, травники. На Урале, как и в Сибири, преобладали в XVIII - первой половине XIX в. семьи, состоявшие из двух поколений: отцов и детей. Таких семей было, по сведениям переписной книги Багарякской слободы (за 1722: 1727 и 1734 гг.), около 70% 14. Средняя численность мужчин в семьях горнозаводского населения, .по мнению государственных учреждений, ведавших горным делом в стране,- четыре души мужского пола. В тех случаях, когда в семье былн взрослые дети, с родителями оставался сын с невесткой. Случаи перехода в дом зятя были редкими.

Брачным возрастом для парня считались обычно 18 лет. Невесты могли быть старше на 4- 5 лет. Невестка должна была стать прежде всего работницей, помогать в домашних делах. Брак мог заключаться «добром», т. е. с согласия родителей жениха и невесты, с соблюдением всей сложной свадебной обрядности или «убе
гом». В этом случае молодые женились или без родительского согласия, или с тайного согласия родителей, хотевших избежать больших расходов на свадьбу. Государство считало законными лишь браки «венчальные», заключенные в церкви. Однако в условиях Урала XVIII - первой половины XIX в. это правило действовало с большим числом исключений. На Урале, в особенности в первой половине XVIII в., число церквей было невелико, уже поэтому фактические браки возникали раньше их церковного освящения. Церковные обряды были к тому же и дороги: приписные крестьяне жаловались в своем наказе в Уложенную комиссию в 1767 г. на вымогательство местного духовенства, требовавшего «от венчания... рубли по два и по три». Кроме того, венчание в церкви по обрядам официального православия резко осуждалось местным расколом, широко распространенным в крае. Новая семья признавалась общественным мнением, если невесте «расплели косу», т. е. был выполнен один из важнейших нецерковных свадебных обрядов [ИЗ, с. 58-59]. В семьях, где молодые жили вместе с родителями, вся власть в доме принадлежала «большаку» - отцу. «Дети, даже взрослые, при отце не имеют ни копейки, все по воле старика»,- отмечал в 50-х годах XIX в. штаб-лекарь Нижне-Тагильского завода Ильинский15. Он же отмечал, что молодые стремились скорее отделиться от стариков. В семье власть мужа над женой была полной. Развод практически был невозможен, попытки женщин, оказавшихся несчастливыми в браке, добиться развода оказывались безуспешными. Характерным примером этого служит судьба Варвары Шабуниной, выданной в 1747 г. замуж за сына укладного мастера Невьянского завода. Чтобы уйти от нелюбимого мужа, из его семьи, она обращалась за помощью к своему брату, отцу - молотовому мастеру Быньговского завода, в заводскую контору, к невьянскому священнику, жгла свое тело углями, «чтоб от него (мужа) быть свободной». Наконец, от отчаяния она выкрикнула «слово и дело», была арестована, за ложное объявление «слова и дела» наказана кнутом и выдана назад - «в дом к мужу своему» 16. Детей с раннего возраста приучали к труду, который был необходим для семьи. Уже в 5-6 лет мальчики ездили верхом, гоняли лошадей на водопой. Восьми лет они были «борноволоками» - управляли лошадьми при вспашке и бороньбе. К 14 годам они хорошо владели топором, косой, серпом, молотили хлеб, начинали пахать. Девочки с 6 лет пряли пряжу, пасли цыплят, с 10 лет шили одежду и жали хлеб, домовничали, нянчили во время страды своих маленьких братьев и сестер, с 14 лет ткали за кроснами. Если в семье не было мальчиков, то с 14 лет девочки были «борноволоками». В заводских поселках мальчики в возрасте 11-12 лет посылались на разработку руд, а дальше их ждали работы в «горе» или на заводе. Отдыхом и развлечением для молодежи были вечерки, супрядки, капустки. Вечерки устраивались обычно зимой, от рождества до масленицы. Девушки собирались в доме, приносили с собой пряжу, шитье, вышивки, позже в дом приходили парни, начинались песни, игры, устраивалось нехитрое угощение. Большое влияние на жизнь горнозаводского населения Урала XVIII - первой половины XIX в. оказывало старообрядчество. К началу XIX в. число приверженцев «старой веры» в крае достигло 150 тыс. человек. Крупнейшими центрами местного раскола стали села приписных крестьян Зауралья, унаследовавшие традиции урало-сибирского раскола XVII в., кельи на Веселых горах (неподалеку от Черноисточинского завода), тесно связанные с Невьянским, Нижне-Тагильским и другими заводами этого края, Шарташская слобода вблизи Екатеринбурга с многочисленным купечеством, старообрядческие скиты по р. Колве, Вишере, верховьям Камы. На Урале сосуществовали различные толки старообрядчества. Наиболее распространенным согласием раскола на Урале стало беглоиоповское течение «софонтиевцев», тесно связанное с волжскими центрами старообрядчества. Кроме этого, на Урале существовали и сторонники беспоповских согласий (поморцы, федосеевцы, странники). В течение XVIII в. происходило определенное сближение этих течений, в результате которого к началу XIX в. возникло «часовенное согласие», ставшее основным течением уральского раскола. Старообрядчество способствовало сохранению в быту населения элементов старой русской культуры XVI-XVII вв. Старообрядчество было тесно связано с народными представлениями об «истинной церкви», о крестьянском идеале справедливости. Раскол оправдывал неповиновение властям «антихристова царства» Российской империи XVIII - первой половины XIX в. Он был переплетен с антифеодальным протестом приписных крестьян, мастеровых и работных людей Урала. Для борьбы с распространением раскола в крае неоднократно организовывались «сыски» староверов, в 30-50-е годы XVIII в. и особенно в 30-40-е годы XIX в. образовались специальные учреждения (миссии, секретные совещательные комитеты). Вместе с тем следует отметить, что старообрядчество Урала никогда не было единым в социальном отношении. Большинство старообрядческих общин состояло из крестьян, мастеровых и работных людей. Но среди старообрядцев были и заводские приказчики, управленческий аппарат частных заводов. Богатое шарташское купечество Екатеринбурга в начале XIX в. предпринимало шаги по созданию самостоятельной, независимой от официальной церкви и единоверия церковной организации уральского раскола, однако эти проекты оказались неосуществленными в связи с изменениями во внутренней политике Николая I, начавшего наступление на старообрядчество в стране, а также из-за противодействия этим проектам со стороны рядовых членов старообрядческих общин - крестьян, работников горных заводов. Особенно отчетливо противоречия между торгово-промышленной верхушкой уральского раскола и трудящимися-староверами выявились в ходе волнений на Ревдинском заводе в 1800, 1824-1826, 1841 гг. и в 1822-1823 гг. на Кыштымском заводе. На протяжении XVIII - первой половины XIX в. на культуру жителей Урала оказало сильное воздействие развитие крупной горнозаводской промышленности. Система образования, особенности архитектуры, науки и техники, быт жителей края складывались под влиянием горного дела Урала. Вместе с тем следует отметить, что сохранявшиеся феодально-крепостнические отношения в условиях первой половины XIX в. становились тормозом, мешавшим дальнейшему развитию культуры, ограничивавшим доступ к знаниям и творчеству для широких слоев трудящихся.

Культура и быт населения Урала в XII-XVII вв.

Освоение Урала русскими людьми оказало значительное воздействие яа культуру и быт жителей края. В течение XII-XVII вв. шло взаимообогащение культур коренного населения и русских, среди которых абсолютное большинство составляли крестьяне. Воздействие русской культуры яснее всего ощутимо в передаче навыков пашенного земледелия, во влиянии на деревянное зодчество, в распространении русского языка, письменности, православия как официальной религии русского феодального государства. В свою очередь, русские перенимали у коренных жителей многие приемы охоты, рыбной ловли и другие элементы культуры. Развитие русской культуры на Урале, оставаясь частью общерусского культурно-исторического процесса, имело вместе с тем некоторые особенности, связанные с условиями освоения этого края, характером социально-экономических отношений и контактов с другими народами. На Урале в то время преобладало черносошное крестьянство и посадское население. Крепостнические отношения здесь сказывались слабее, чем в уездах, расположенных в центре страны. Более высокий уровень личной независимости, возможности для проявления инициативы, предприимчивости создавали относительно благоприятные условия для развития культуры. На Урале в XVI-XVII вв. продолжаются традиции летописания, создаются и переписываются книги, сохраняется и обогащается фольклор; грамотность была распространена среди посадских жителей, служилых людей, части крестьянства. Крупный культурный центр сложился в вотчинах «именитых людей» Строгановых, обладавших большими книжными собраниями, иконописными мастерскими, поощрявших развитие музыкально-хорового искусства. Уже в XV-XVII вв. на Урале жителями широко применялись технические знания, связанные прежде всего с поиском, добычей и обработкой минеральных богатств края. Высокого технического уровня достигла добыча соли. Здесь применяли бурение скважин на большую глубину, насосы для подъема рассола, более совершенное оборудование для соляных варниц. Технические знания и практические навыки местного населения стали важным условием превращения Урала в XVIII в. в центр отечественной горной промышленности.

Культура коренных народов Урала

Во время своих походов в XI-XV вв. русские достаточно хорошо ориентировались на обширной территории Северного и Среднего Урала. В Приуралье они пользовались теми же путями, которые были издавна освоены предками коми, манси. Как правило, представители местного населения служили проводниками для русских. Известно, что в дружину Ермака входили коми и манси, знавшие дорогу через Уральские горы. Не без участия манси, живших в верховьях Яйвы и Косьвы, разыскал в конце XVI в. Артемий Бабинов самый короткий путь из Соликамска в Сибирь. Для проникновения в Южное Зауралье после присоединения Казани и Башкирии русские стали пользоваться старой Казанской дорогой, хорошо освоенной татарами и башкирами. Народы Урала накопили многовековой опыт использования его природных богатств. Они варили соль, выплавляли металл, осваивали лес. реки, познавали многообразный животный мир. Арабские и среднеазиатские географы не раз писали, что ни Урале знают самородное золото и самоцветы. С приходом русских шире стали разрабатываться руды, соляные источники, лес. Царское правительство предписывало искать как новые залежи руд, так и осваивать остатки древних копей. К концу XVII в. на Урале было выявлено уже более 50 месторождений полезных ископаемых. Такому успеху во многом способствовали наблюдения и прямая помощь рудознатцев из числа местного населения. Известно, что в Сылвенско-Иренском поречье рудознатцы часто пользовались услугами татар и манси. Коренное население Урала выработало немало производственных навыков и практических знаний, которые уже на ранних этапах успешно осваивались русскими. В то же время и само оно воспринимало многие стороны нового для него опыта. Взаимная передача знаний шла з рамках формирующихся хозяйственно-культурных комплексов. Наиболее активное распространение традиций русской культуры и быта наблюдается в земледельческих зонах, в которых преобладающим становилось применявшееся выходцами из Европейской России трехполье. Здесь раньше получили распространение русские сохи, более совершенные топоры, серпы, косы, которые в большом количестве найдены при раскопках древних поселений. В местах охотничье-рыболовческого хозяйства русские воспринимали многие навыки местного населения: средства перевозки тяжестей (нарты), орудия рыболовства (сыри, совья), одежду (лузан, малицу, совик), обувь (няры, уледп) и др. У коренного уральского населения развивались различные виды прикладного искусства. Все они были тесно связаны с хозяйственным бытом и традиционным мировоззрением. К древнейшим временам восходят обработка дерева и бересты, кости и металла, изготовление узорных тканей и вязаных изделий. Народы коми и удмурты владели закладным, браным и многоремизным ткачеством. По археологическим находкам можно предположить, что у предков коми - ломоватовских и ванвиздинских племен (III- VIII вв.) была известна уже одежда с тканым узором и геометрической вышивкой. Видное место в мужском и женском костюме издавна занимали пояса, поэтому их украшали бляшками или тканым узором. В традиционном костюме коми известны женские головные уборы, украшенные раковинами, жемчугом, нашивками, а у удмуртов - серебряными бляшками. С конца XVII в. у удмуртов на женской рубахе появляется вышивка. Жившие в лесной таежной зоне коми, удмурты и манси изготавливали для себя разнообразную резную деревянную утварь для хранения продуктов и приготовления пищи: корытца, чашки, солоницы, ложки, ковши, жбаны и т. д. Многим изделиям придавали удобную и красивую форму, украшали трехгранновыемчатой, контурной или скульптурной резьбой в виде стилизованных зооморфных изображений. Важное место в быту занимали предметы из бересты и корня. > коми широко бытовали коробицы, чуманы, заплечные пестери, туеса, наплечные сумки-пещорки, куды и корзины для хранения сухих продуктов. Берестяные изделия коми и удмурты украшали резьбой и тиснением. На деревянной утвари хозяин часто вырезал семейные пли личные знаки - пасы, которые нередко являлись орнаментальным украшением предмета. Приемы обработки дерева были общераспространенными, но у некоторых народов Урала деревянные вещи отличались своеобразием/Например, у охотников и рыбаков коми-зырян и коми-пермяков широко бытовала большая солонка в виде водоплавающей птицы. Непременной принадлежностью удмуртского родового святилища и переднего угла жилища был резной стул, приготовленный из цельного ствола дерева и служивший одновременно для хранения одежды. Коми-зыряне и коми-пермяки значительное внимание уделяли декору жилых и хозяйственных построек. Особенно украшали крыши, возведенные на «самцах» без гвоздей. Над двускатными крышами выделялись коньки-охлупни, а по бокам - «курицы». Охлупни и «курицы» вырезались из ствола дерева с корневищем, которым чаще всего придавалась форма конских голов или каких-либо фантастических животных и птиц. Кроме того, у коми было принято возле домов укреплять на высоких шестах резные фигуры птиц. Аналогичные украшения известны и у старожильческого русского населения Верхнего Прикамья. Зооморфные мотивы и в жилище, и в бытовой утвари имеют истоки в анималистических представлениях предков и широко известной металлической пластике пермского звериного стиля. На основе высокого искусства обработки дерева у коми-зырян и комипермяков получила развитие и скульптура. О деревянных идолах вычегодско-вымских коми, которые «суть болваны истуканныя, изваянныя, вырезом вырезаемыя», писал в конце XIV в. Епифаний Премудрый. О таких же деревянных идолах, находящихся в языческих «кумирнях» и капищах, сообщается в послании митрополита Симона 1501 г. «пермичам» в Пермь Великую. Деревянные боги-идолы были известны и другим народам Урала, в частности манси, которые хранили их в святилищах пещер по Яйве и Чусовой. Местное население долгое время считало изваяние главным божеством. С принятием христианства официальная церковь пошла на компромисс: функции языческих идолов перешли на церковную скульптуру. Основанием для такого заключения служит дошедшая до наших дней пермская деревянная скульптура XVII-XVIII вв., в которой, помимо христианских сюжетов, отчетливо выделяются традиции как местного язычества, так и русского, занесенного на уральские земли первопоселенцами с Европейского Севера. Поэтому пермская скульптура схожа с новгородской, псковской, архангельской и вологодской. В письменных памятниках XIV-XVII вв. музыкальные инструменты коми называются одним термином «сюргум», что в переводе означает труба или рожок. С глубокой древности пастухи и охотники пользовались берестяными трубами и деревянными барабанами не только для подачи сигналов, но и для музыкальных развлечений. У коми-пермяков и вычегодских коми-зырян широко была распространена игра на «полянах» - своеобразных многоствольных флейтах, вырезанных из стеблей пиканов. Коми-зырянам известен и струнный музыкальный инструмент «сигудбк», который по устройству близок русскому гудку. Несколько слабее ощущалось влияние русской культуры в Башкирии. Это было связано. с распространением здесь ислама, который уже в XVI в. стал господствующей религией в Башкирии, а также с особенностями хозяйственной деятельности башкир. Вплоть до XVIII в. основным занятием большей части населения Башкирии (особенно в восточной ее части) оставалось полукочевое скотоводство и охота. Но и здесь по примеру русского и нерусского населения, проникавшего в Башкирию из Поволжья, башкиры-скотоводы в XVII в. расширили сенокосные угодья и увеличили заготовку сена на зиму. Более активное проникновение пришлого населения (русские, татары и другие народы Поволжья) в районы северной и западной Башкирии повлекло за собой заметные изменения в трудовых занятиях и быте местного населения. Наметилось хозяйственно-этнографическое разделение Башкирии на земледельческую западную и скотоводческую восточную области. Хозяйственные орудия западные башкиры заимствовали у народов, которые по существу являлись проводниками земледельческой культуры. Наиболее широкое распространение, особенно в гористых местностях, получила русская соха. Для поднятия целины чаще всего применялся тяжелый татарский плуг - сабан. До вхождения Урала в состав Русского государства местное население, за исключением коми-зырян, не имело своей письменности. Письменность у коми-зырян появилась во второй половине XIV в. Ее создание связано с именем миссионера Стефана Пермского. В истории Русского государства это была первая попытка разработать алфавит для бесписьменного народа. Коми азбука, известная как древнепермская, состояла из 24 букв. В ней использовались греческие и славянские буквы, а также местные родовые тамги-пасы. Сам Стефан Пермский, будучи сыном коми-зырянки, хорошо знал язык этого народа. Он перевел на коми-зырянский язык богослужебные книги, открыл школу для обучения грамоте. Однако впоследствии древнепермская письменность значительно отстала от разговорного коми языка и в XVIII в. была полностью переведена на русскую графическую основу. Эту грамоту частично знали и коми-пермяки: длительное время у них бытовали иконы с надписями из древнепермских букв. Вхождение народов Урала в состав Русского государства неизбежно вело к овладению русской письменностью, необходимой для составления разных деловых бумаг. Так, в конце XVI-XVII в. вишерские, чусовские, лялинские и лозьвинские манси неоднократно направляли русскому царю свои челобитные с просьбой установить точные границы своих владений и размеры ясака. Среди манси первыми овладевали русской грамотой так называемые толмачи. Им поручали писать челобитные, грамоты, выступать в качестве переводчиков. Давней традицией у коми населения был обычай писать на бересте, причем писали не только небольшие тексты заклинаний и молитв, но и богослужебные книги. С приходом русских начинается активный процесс взаимопроникновения русских слов в местные языки и наоборот. Известно, что в XVII в. на Урале были люди, знавшие не только два, но и три языка. Длительное двуязычие вело также к активному освоению русскими местной топонимии. Причем местные топонимы нередко приобретали новую форму, более удобную для пользования как русским, так и народом коми. Раньше всего тесные культурные связи установились между земледельческими народами: русскими, коми-пермяками и коми-зырянами. Влияние русской культуры было явлением прогрессивным. Русские не только обогатили традиционно-бытовую культуру уральских народов, но и ускорили ее развитие. Русское население внесло много нового в местную строительную практику. На Урале широкое распространение получили более рациональные постройки для обмолота и хранения зерна, водяные мельницы. У комизырян под влиянием русских появляются элементы связи жилых и дворовых построек в единый комплекс. На усадьбах возникают и отдельные постройки специального назначения - амбары и погреба. С приходом русских как у коми-зырян, так и у коми-пермяков строятся более высокие избы, на подклетях, с севернорусской внутренней планировкой, многие части жилой избы и ее внутренней обстановки в языке коми получили русские названия. Очевидно, не без оснований записал Избрант Идее во время своего переезда через земли коми в 1692 г.: «...дворы у них равным же образом построены, как и у русских». Меняется облик жилища и в Башкирии. Если в восточной части основным летним жилищем скотоводов на кочевках оставалась войлочная юрта, то в западной Башкирии, кроме южной ее части, юрта становится уже редкостью. -Западные башкиры жили, как правило, в деревянных избах, одинаковых по типу с жилищем народов Среднего Поволжья. Внутреннее убранство жилищ изменилось незначительно и носило еще отпечатки былого скотоводческого быта. Большую часть помещения занимали нары, заменявшие отсутствовавшие у башкир столы, стулья и кровати. Лишь в соседних с русскими деревнях стали применяться в быту столы и скамейки. В течение XVII-XVIII вв. изменяется одежда западных башкир, приблизившись к одежде народов Среднего Поволжья, в частности появились сапоги, косоворотка. На северо-западе постепенно исчезла кожаная одежда. Некоторые предметы одежды башкиры заимствовали у западных соседей: мари, чувашей, удмуртов. Это сыба - сшитый в талию из холста кафтан, войлочные шляпы, онучи, вязаные чулки. В XVII в. широко распространяется по всей Башкирии комплекс татарской одежды, который впоследствии (в XIX-XX вв.) в некоторых районах западной Башкирии стал преобладать. Много общих черт у народов коми и русских Северного и Среднего Урала наблюдалось в одежде, обуви, головных уборах. В том же дневнике Избранта Идеса встречаем запись: «...платье их почитай с российским сходно» . Документы XVI-XVII вв. показывают, что у местных народов значительно расширяется состав одежды, под влиянием русских начинают применяться некоторые привозные ткани и украшения. Документы называют у коми русские зипуны, понитки, гуни, запоны, шушуны и др. В XVII в. намечались уже устойчивые территориально-этнические границы бытования многих принадлежностей народного костюма. У коми-зырян и коми-пермяков получили распространение туникообразные мужские и женские рубахи северно-русского покроя, старые косоклинные дубасы (сарафаны). Коми население заимствовало и русские женские головные уборы. Перенимались от русских и способы хранения и переработки овощей, приготовления хлебных изделий (пироги с разной начинкой, блины, оладьи, шаньги) и напитков (сусло, квас), шире стали употребляться привозные товары (чай, сахар). В XVII в. стали использовать и табак. Вместе с тем русские усвоили традиционные кушанья народа коми, например пельмени. Сильное влияние русская культура оказала на фольклор местных народов Урала. У кочми-зырян и коми-пермяков повсеместно усваивались русские сказки, песни, свадебные причитания. Некоторые песни исполнялись на родном языке. В рамках установившихся христианских правил у русских и коми по единому ритуалу проводились многие семейные и общественные праздники и обряды. Так, в наиболее ярком свадебном обряде коми-зырян и коми-пермяков очень слабо выглядит местная специфика. У них получил распространение свадебный обряд северно-русского варианта. В семейном быту часто пользовались русскими словами: мужик, баба, мама, родня, батюшка и др.