Когда нельзя посещать кладбище. Можно ли ходить на кладбище после обеда, вечером, в воскресенье и какие существуют нормы поведения

Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.

– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?

– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.

– А на кладбищах возлагать венки правильно?

– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.

Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.

Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.

– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…

– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.

– А может, это пластмассовое наваждение на могилах следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?

– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.

Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.

Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.

Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?

– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.

Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.

Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.

– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.

– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.

Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?

– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.

Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.

Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.

То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…

Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!

Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.

– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?

– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.

Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.

Когда принято посещать кладбище?

– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.

– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?

– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.

Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…

– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?

– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.

– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?

– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?

А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.

– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?

– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.

– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?

– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).

Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.

– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?

– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.

Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.

– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.

– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.

Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.

При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица: «Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.

* См., в частности, «Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них Литургии и раздаваемые милостыни» преподобного Иоанна Дамаскина.

Речь - о священном месте, где покоятся тела усопших до будущего Воскресения. Даже язычество считает усыпальницы местами священными и неприкосновенными. А что касается христианства - из глубокой древности идёт обычай отмечать место захоронения холмиком и победным знаменем нашего спасения - Святым Животворящим Крестом.

Его чертят на надгробной плите, водружают над надгробием.

Крест на могиле православного христианина - символ бессмертия и воскресения. На могиле его устанавливают в ногах умершего, чтобы лик покойного был обращён к распятию. Необходимо следить, чтобы Крест не покосился, содержать его в чистоте и вовремя окрашивать.

В православии умерших христиан называют покойными - "ушедшими на покой" или усопшими - "уснувшими" до Великого часа Воскресения, когда они восстанут из гроба, "воскреснут". Могила же является временным пристанищем, усыпальницей и местом будущего воскрешения, возрождения новой жизни. Поэтому могилу, как и Крест, следует содержать в чистоте и порядке. Крест, будь он из металла или из дерева, более приличествует месту упокоения православного христианина, нежели дорогие монументы и мраморные надгробия. Но решение этого весьма деликатного вопроса - дело личное и решается каждой семьёй индивидуально. И не вполне нравственно и этично порицать родных за непритязательное надгробие из металла или даже за отсутствие такового вообще, равно как - и за «вызывающе-нескромные» монументы.

Как правильно вести себя на могиле

Придя к могиле, по православному обычаю надо зажечь свечу и прочитать подходящую случаю молитву. Затем место захоронения надо прибрать - вырвать сорняки, убрать опавшие листья, при необходимости освежить краску на ограде, поправить крест. После того, как наведён порядок, стоит помолчать, вспомнить усопшего. Иногда приходится слышать тихие речи, обращённые к тому, кто лежит под землёй - если того желает ваша душа, такое вполне допустимо.

А вот что касается распития спиртных напитков на могиле, - Христианская Церковь это категорически запрещает! Особенно жестоко оскорбляется память покойного, если на могилу льют водку. Не надо оставлять там и еду, лучше отдать её нуждающимся. Пережитком язычества считается и установленный на могиле стаканчик водки с куском хлеба.

Места захоронений принято посещать в определённые дни, когда Церковь поминает всех от века преставившихся православных христиан.

Дни особого посещения кладбища

  • Суббота мясопустная - за восемь дней до начала Великого поста, накануне Недели о Страшном Суде.
  • Родительские субботы - на второй, третьей и четвёртой неделях Великого поста.
  • Троицкая родительская суббота - накануне дня Святой Троицы, на девятый день после Вознесения.
  • Радоница (Радуница) - пасхальное поминовение усопших, вторник на второй неделе после Пасхи.
  • Дмитриевская родительская суббота - день моления за всех воинов, суббота, предшествующая 8 ноября - дню памяти великомученика Дмитрия Солунского.
  • Поминовение усопших воинов - 9 мая (26 апреля по старому стилю).

По большому счёту, умершему не нужны ни гроб, ни надгробия, это всего лишь благочестивое соблюдение вековых традиций, выражение уважения к покойному. Молитва о душе усопшего - вот самое значимое и главное, что мы можем сделать для близких, ушедших в мир иной.

Посещать кладбище - обязанность каждого христианина. Ведь, приходя на место упокоения, мы не только проявляем уважение к близким, но и поддерживаем связь со своими предками. Важными и обязательными днями посещения могил усопших, установленных православными церквями, являются 3-й, 9-й и 40-й день после смерти и на год кончины. В эти дни необходимо сходить в храм, поставить свечи об упокоение души усопшего, заказать панихиду и обязательно посетить могилу, где покоится близкий родственник.

Кроме основных дней поминовения умерших , существует еще один церковный день для посещения кладбища — Радоница. Как правило, Радоница отмечается на девятый день (в понедельник или во вторник) после Фомина воскресенья. В этот день люди посещают могилы усопших, чтобы помянуть их и поздравить с Воскресением Господним. На их могилы приносят крашеные яйца и пасхальные куличики. Церковь рекомендует посещать могилу на день ангела усопшего, Дмитриевскую и Троицкую родительские субботы.

Когда приходить на кладбище?

Преемственность поколений идеально показана в посещении надгробий старшего поколения младшим. На кладбище следует приходить не только для успокоения души и внутреннего умиротворения, но и еще для приведения могил в порядок. Бережное отношение к могилам своих предков, близких и родных людей всегда было заложено в православных традициях. За могилками необходимо регулярно ухаживать, убирать опавшие листья или снег, садить новые растения, мыть и чистить надгробие и памятник, обновлять краску на оградке, зажигать свечи, приносить и ставить живые цветы. Так, мы показываем свою любовь к родным и чтим их память.

Наш совет: «Ходите на кладбище тогда, когда хотите и считаете нужным». Например, человек скоропостижно скончался и ваша душа не может найти покоя, то в таком случае посещение могилы умершего человека вам облегчит страдания. Поэтому приходить на кладбище можно в любой день. Душе покойного важно, что о ней помнят, молятся, хорошо о ней отзываются, дают подаяния и совершают пожертвования. Не важно когда и в какое время вы приходите на могилку близкого человека. Самое главное, что он всегда находится в вашем сердце и вы не забываете о его добрых деяниях.

Родительская суббота: какого числа

Даты, на которые выпадает православная Пасха, меняются ежегодно и зависят от лунно-солнечного календаря и даты весеннего равноденствия. Упрощённый способ вычисления дня Пасхи был предложен ещё в 18 веке. Система Гаусса (этот немецкий математик обнаружил способ определения очередной даты Великого Дня) работает и сейчас. Родительский день – время поминовения усопших, наступает на девятый день после начала Пасхи. Сегодня проще открыть веб-страницу и найти, когда наступает Пасха и Родительский день 2016. В этом году мы встречаем Пасху 1 мая, и по обычаю поминаем родителей 10 мая (на девятый день после светлого праздника).

Родительский день в 2016 году - какого числа мы поминаем родственников?

По сложившемуся обычаю, православные посещают кладбища и могилы умерших родственников на девятый день после Пасхи. (церковное название Родительского дня) предполагает «угощение» усопших. Родственники и друзья ушедших от нас людей оставляют на могилах куличи, конфеты, крашенки (пасхальные яйца), сладости. Такие обычаи помогают не забывать о светлой памяти любимых нами людей, ушедших в небытие.

Родительские субботы 2016

Помимо Радоницы, наступающей в этом году 1 мая, православным следует запомнить и другие важные даты календаря. Их немного: это родительские субботы и другие даты. В эти дни мы также поминаем родителей и прародителей. До Пасхи и Родительского дня 2016 в марте таких дат две: 5 и 26 числа. В апреле церковь вспоминает усопших 2 и 9 числа, во время Великого Поста. 16 июня скорбят о погибших насильственной смертью и самоубийцах, детях, умерших некрещёными. 18 июня наступает традиционная родительская суббота на Троицу. Родительская суббота 5 ноября (Дмитриевская) – последняя в 2016 году.

Родительский день 2016: какого числа

В Родительский день принято ходить на кладбище

Во всех храмах на Радоницу в утренние и вечерние часы проходят торжественные богослужения. Перед посещением могил близких, их родственники идут в церковь, чтобы передать священнослужителю бумагу с именем умершего человека. Во время службы за упокой все имена с переданных записок зачитываются. Причастие перед посещением могил необязательно, но желательно. Придя на место захоронения, родственники умершего убирают листья, сорняки и мусор на его могиле, высаживают растения.

Обязательно ли оставлять спиртное на могилах?

Обычаи пить спиртные напитки на кладбище и вспоминать родственников рюмкой крепкого алкогольного напитка относятся к языческим традициям. Истинно верующие люди избегают выпивать даже после наступления Пасхи, и никогда не делают этого на кладбище. Настоящая забота о человеке после его смерти – убрать его могилу, территорию вокруг неё, построить скамейку и столик рядом с захоронением.

Родительский день 2016: какого числа в этом году

Приметы и традиции на Родительский день

Покаяние на могилах близких нужно живым, а не усопшим. Помня о любимых, мы стараемся не совершать поступков, о которых другие не захотят вспоминать. По традиции весь период от Светлого Христова Воскресенья до Радоницы умерших не поминают. Считается, что усопшие радуются воскресению Иисуса, и надоедать им не следует. Через 9 дней после Пасхи мёртвые души возвращаются к себе, а близкие усопших навещают их могилы, молясь за их упокой. Если возможности посетить кладбище нет, в этот день ставят свечи за упокой ушедших людей в храме. Также можно молиться дома, раздавать сладости людям, прося их помянуть ушедшего в небытие человека. Крашеные яйца Радоницы – зелёные и жёлтые. Считается, что помянуть близких обязательно, ибо забывшие о своих ушедших родных люди после их смерти будут навсегда забыты сами.

Светлый день памяти

Теперь вы знаете, какого числа идти на кладбище. Радоница – Родительский день 2016 – дата, посвященная светлой скорби. Она напоминает нам о том, что жизнь коротка, и прожить её следует так, чтобы наши родные вспоминали о нас только хорошее. Память часто стирает неблаговидные поступки наших самых близких людей, но только после их ухода из жизни. Особенность нашей памяти – напоминать нам только о светлых моментах из жизни близких. Родительские дни – прекрасная мирная традиция православных, соблюдая которую, мы невольно думаем лишь о добре и продолжении нашей жизни в сердцах и молитвах наших родных. Пока мы живём в памяти других, мы действительно остаёмся вместе с ними.

Энергетика кладбища является очень опасной для живого человека. Из-за такого утверждения люди век за веком придерживались традиций, связанных с поведением в этом месте. Чтобы уберечь себя от негатива, не подвергать опасности собственные жизнь и здоровье, необходимо знать приметы про кладбище. Их существует много. Даже скептики прислушиваются к ним и придерживаются. С миром мертвых шутить не стоит, а кладбище - это их дом. Никогда нельзя точно сказать, к каким последствиям может привести тот или иной неосторожный поступок со стороны человека, потому желательно относиться к этим приметам внимательнее.

Правила поведения на кладбище следует знать каждому

Специфика поведения

Приметы на кладбище, как и само место, обладают сильными мистическими свойствами. Самые большие проблемы возникают у тех, кто оскверняет могилы или занимается воровством. Если человек случайно спотыкается возле могилы, то это не предвещает ничего хорошего, в скором времени его может настигнуть беда. В значении приметы говорится, что после случившегося стоит быстро покинуть кладбище, руки и лицо умыть святой водой. Уберечься от нежеланных последствий поможет молитва «Отче наш», прочтенная три раза. Неважно, где человек будет это делать возле кладбища или храма, важны только его искренние помыслы.

Разберем другие распространенные суеверия:

  • не говорите вслух про свои успехи и достижения, находясь на территории кладбища. Можно лишиться этого, оставив все здесь;
  • не считайте деньги. Если они упали случайно, не стоит прятать их обратно в кошелек или карман. Отнесите их на могилу к родственнику, можно тезке. Это поможет отогнать возможную нищету и преждевременную смерть. Помните, что любая вещь, упавшая на кладбище, больше не принадлежит ее владельцу;
  • нельзя приносить в дом вещи с кладбища, даже ценные. Забирая вещи у мертвых, можно накликать на себя или своих родных беду и болезнь. Носовые платки оставляют на месте похорон, за пределы кладбища их выносить нельзя;
  • запрещается фотографироваться на кладбище. Негативная энергетика, присутствующая на снимках, останется с человеком и никто не знает, к каким последствиям это приведет.

Сломанное надгробие

Ничего хорошего не предвещает ситуация, когда памятники или кресты падают без видимых на то причин. Это говорит о незавершенных делах покойника в этом мире, что-то тревожит его, не дает покоя. Памятники, испорченные не по вине человека, предвещают скорую смерть еще одного из членов семьи. Сломанный крест, трещина на постаменте, просевшая земля, образовавшая яму - все это может говорить о том, что родственникам покойного стоит опасаться за свою жизнь. Внимательно осмотрев место обвалившейся земли, можно определить, на какого человека смерть делает свое указание:

  • южная сторона - к смерти мужчины;
  • северный бок - умрет женщина;
  • восточная сторона - гибель пожилого человека;
  • западная - под угрозой жизнь маленького ребенка.

Покосившееся надгробие — к беде

Кошка у могилы

По одной из легенд наших предков, души передают информацию в мир живых через животных: птиц, кошек, собак. Самым таинственным и опасным посредником являются кошки.

В доме, по факту смерти одного из жителей, питомцев необходимо было изолировать, чтобы у духа умершего не было возможности переселиться в тело своего любимца.

Приход кошки на кладбище по приметам можно трактовать так:

  • если кошка гуляет возле могилы или ложится на нее, необходимо покинуть это место, оно может оказывать сильное, разрушающее ауру, влияние на человека;
  • кошка с черным окрасом - на прогулке ведьма или не упокоенная душа умершего в грехах;
  • кошка с белый окрасом - это душа праведного человека, может предвещать болезнь или опасность;
  • пробегающая мимо могилы кошка не предвещает никакой беды - это чья-то душа пришла увидеть умершего.

К кошке на кладбище стоит относиться уважительно. Нельзя бить или прогонять ее. Дайте ей лучше какой-то гостинец, так вы отвлечете животное от себя.

Кот на могиле сигнализирует о сильной негативной энергетике места

Разрешенные и запрещенные дни визитов

Мы всегда стараемся уделять максимальное количество внимания и заботы своим родным и близким. Когда умирает дорогой сердцу человек, мы навещаем его и продолжаем хлопотать о его покое. Не всем известны правила посещения кладбища.

Ходить на кладбище стоит:

  • в день похорон;
  • на третий, девятый и сороковой день после захоронения;
  • в день смерти человека;
  • в поминальный день;
  • в мясопустную субботу;
  • во вторую, третью и четвертую субботы поста;
  • в день накануне празднования Святой Троицы;
  • в первую субботу ноября.

Не стоит посещать кладбище:

  • на праздники Пасхи, Благовещения, Рождества Христова;
  • нельзя отмечать на кладбище Троицу, в этот период необходимо посетить церковное место;
  • женщинам не стоит посещать кладбище в менструальный период или же в период вынашивания ребенка.

Заключение

Кладбищенские приметы - серьезная вещь, к которой стоит относиться с осторожностью, даже если вы не суеверный человек. Можно не верить в приметы, но необходимо почтительно относиться к посещению места упокоения душ.

Каждый обряд, который связывают с умершими, появился неслучайно.

Задумайтесь над этим, неспроста на протяжении многих веков народы придерживаются этих традиций.

Понравилась статья? Поделитесь с друзьями!