Интергация, ассимиляция, аккультурация образуют некоторое общее смысловое поле, объемлющее собой широкий спектр разнообразных процедур, которые возникают при взаимодействии как отдельных индивидов, так и целых групп с инокультурным окружением. Отчасти эти процессы могут быть описаны в русле общих проблем инкультурации. Однако, просмотренные в культурно-ком- муникативном ракурсе, они имеют ряд существенных моментов, на которые мы и обратим внимание.
Интеграция (от лат. integration - восполнение, восстановление) обозначает состояние внутренней целостности того или иного культурного образования, а также согласованность между различными ее элементами. Кроме того, под интеграцией часто понимают процессы, результатом которых должна стать такая взаимосогласованность различных субъектов культуры. Различными исследователями интеграция культуры (или интеграция культур) интерпретируется по-разному, в качестве ведущего момента выделяются различные стороны культурной деятельности. Культурная интеграция понимается, например, как логическая, эмоциональная или эстети
ческая согласованность между культурными значениями, как процесс согласования этих значений между различными субъектами культуры либо культурами или как соответствие между культурными нормами и реальным поведением носителей культуры, либо как функциональная взаимозависимость между разными элементами культуры, такими как обычаи, институты, культурная практика, императивы повседневности и т.д. При взаимодействии представителей различных культурных традиций согласование норм, выработка соответствующих им моделей поведения является чрезвычайно важной и далеко не всегда проходит безболезненно. В различных культурах связь между теми или иными формами культурной практики может существенно варьироваться, что необходимо учитывать.
На сегодняшний день в культурологии различают следующие формы как внутрикультурной, так и межкультурной интеграции:
конфигурационная, или тематическая, интеграция представляет собой интеграцию по сходству. Она имеет место тогда, когда различные элементы культуры или различные культуры соответствуют общему паттерну, имеют одну сквозную общую «тему». Хотя потенциально возможности культурного самопроявления человека безграничны, так же как и культурные ресурсы той или иной культуры, тем не менее «тема» обеспечивает избирательность человеческой активности или задает культуре некий ориентир или стержень, вокруг которого выстраиваются все остальные компоненты. Этот ориентир может быть положен в качестве безусловного основания, отправной точки при дальнейшем согласовании различий, приведении их в соответствие. Например, основой культурной интеграции западноевропейских стран на протяжении многих столетий служила христианская «тема». Ислам выступил стержнем культурной интеграции всей мусульманской цивилизации (если использовать терминологию С. Хантингтона) и пр. «Темой» может стать религиозная доктрина, политическая идея, национально-этическая идентичность, историческая традиция (корни) и пр. Интегрирующая культуру «тема» может быть неосознаваемой или осознаваемой;
стилистическая интеграция проистекает из эстетического стремления членов группы к аутентичному выражению собственного опыта. Она представляет собой взаимную адаптацию интенсивно ощущаемых элементов опыта, основанную на спонтанном творческом порыве и формирующую специфический «стиль»: стиль эпохи, времени, места, народа, культуры. Мы прекрасно знаем из истории, насколько большую роль в интеграции европейского че
ловечества играли художественные стили как «экспорт»-«импорт» творений гениев, новых методов и форм художественной выразительности, которые способствовали формированию общих культурных принципов. Следует указать, что «стиль» может господствовать не только в сфере искусства, но и в политике, экономике, науке, философии, мировоззрении, в повседневности и пр.;
логическая интеграция представляет собой интеграцию культурных элементов или культур на базе логического согласования, приведения в непротиворечивость различных логически-идео- логических позиций системы. Она предполагает в идеале отсутствие в восприятии этих элементов их носителями, людьми, «когнитивного диссонанса». Логическая интеграция проявляется в форме развитых научных и философских систем. Она может осуществляться в рамках отдельных форм и систем культуры, апеллируя к разным типам рациональности. Сегодня активно пропагандируемая «теория глобализации» - яркий пример логического типа интеграции. Любые варианты поиска «общечеловеческого», подкрепленные научными, философскими обоснованиями, могут стать и очень часто становились основой логических интеграционных межкуль- турных взаимодействий;
коннективная интеграция - это интеграция на уровне непосредственной взаимосвязи различных составных частей культуры или различных культур. Непосредственный контакт людей, налаживание прямых отношений, частое общение по различным вопросам - все это весьма способствует согласованию культурных установок, корректировке взглядов. Необходимость вступать в непосредственный контакт с представителями других культур, диктуемая экономическими, политическими, этическими, религиозными и пр. мотивами, на протяжении всей истории человечества выступала стимулом взаимодействия культур, выработки общих идей-«тем»;
функциональная (адаптивная) интеграция характерна в первую очередь для культур современности. Такая форма интеграции нацелена на повышение функциональной эффективности, прежде всего экономической, отдельного человека и всего культурного сообщества. Примерами функциональной интеграции могут служить такие реалии сегодняшней жизни, как мировой рынок, мировое разделение труда, Всемирный банк реконструкции и развития и пр.;
регулятивная интеграция связана со сглаживанием и нейтрализацией культурно-политических конфликтов. Одним из важных механизмов регулятивной интеграции является логически-иде- ологическая иерархическая организация ценностных ориентаций и
различных типов культурных систем. Регулятивная интеграция особенно активно происходит в рамках мировой политики. Страны, входящие в Организацию Объединенных Наций, путем заключения соответствующих конвенций выработали некоторый свод установок, которыми они руководствуются при разрешении возникающих конфликтов. Нарушитель - страна, человек, этнокультурная группа - как правило, карается. Надо отметить, что как в пределах отдельных государств или культур, так и на межкультурном уровне в кодифицированный свод регулятивных правил вносятся разного рода изменения.
При рассмотрении различных вариантов межкультурного взаимодействия часто пользуются термином «ассимиляция». Под ассимиляцией в культурологическом знании подразумевают процесс, в результате которого члены одного этнокультурного образования утрачивают свою первоначально существующую культуру и усваивают культуру другого образования, с которым они находятся в непосредственном контакте. За многовековую историю существования человечества не раз случалось так, что в результате меж- культурных контактов одни культуры ассимилировались, поглощались другими. Этот процесс может происходить и спонтанно, и как целенаправленное действие, призванное искоренить другую культуру. Поэтому термин «ассимиляция» часто применяется для обозначения особой политики доминирующей этнокультурной группы в отношении этнических или культурных меньшинств, направленной на планомерное подавление их культуры и создание таких социальных условий, при которых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы ставится в прямую зависимость от принятия ими ее культурных норм и ценностей. Сегодня такие процессы происходят в большинстве бывших республик СССР. Особенно болезненно они протекают в странах Прибалтики, где представители русской культуры, оказавшиеся в положении меньшинства по отношению к титульным нациям, под давлением политических механизмов насильственно интегрируются в инокультурный контекст, утрачивая признаки национально-культурной идентичности.
Возможна односторонняя ассимиляция, при которой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой. Этнокультурные меньшинства под давлением тех или иных обстоятельств полностью перенимают ценности и нормы другой культуры, идентифицируются с ней, утрачивают все признаки собственной культурной уникальности. При ассимиляции может происходить и культурное смешение, при котором отдельные элементы
подчиненной и господствующей культур смешиваются, образуя новые устойчивые комбинации, которые могут лечь в основу нового типа культуры.
Случаи полной ассимиляции встречаются крайне редко. Чаще всего при соприкосновении культур, даже когда одна из них очевидно преобладает и доминирует, имеет место только та или иная степень трансформации культуры меньшинства под влиянием доминирующей. При этом достаточно часто происходит и обратный процесс: культура меньшинства сама оказывает влияние на доминирующую.
В процессе ассимиляции следует отметить несколько компонентов:
замену старых культурных ценностей и норм подчиненной группы ценностями и нормами господствующей культуры. Сознательно или бессознательно, насильственно или добровольно этнокультурные группы, оказавшиеся в окружении более мощного культурного образования, перенимают свод писаных и неписаных правил последнего. Это проявляется в самых разных формах: в языке и речи, в поведении, обустройстве быта, в желаниях и фантазиях, этических нормах и пр.;
инкорпорацию членов подчиненной группы в институциональные структуры доминирующей группы. Любая этнокультурная группировка, сколь бы демонстративно она ни обособлялась, рано или поздно вынуждена так или иначе вступать в непосредственный и опосредованный контакт с окружением. Это является подчас условием выживания ее членов. Естественно, что представители культурных меньшинств имеют шанс заявить о себе, в том числе и о своей самобытности, лишь в институализированных формах, приемлемых для доминирующего культурного окружения;
рост числа смешанных браков. Появляющееся в результате таких браков потомство двукультурно «по рождению». Чаще всего оно наследует обе культурные традиции. Главенствующее положение занимают при этом культурные ценности и нормы, которые доминируют в данном сообществе, хотя нередко бывают и исключения;
формирование у членов подчиненной группы культурной идентичности, базирующейся на принадлежности к институциональным структурам господствующей группы, утрату первичной культурной идентичности либо только формальное ее сохранение. Это происходит не сразу и не всегда. Бывает, что уже первое поколение, выросшее в условиях доминирующей инокультуры, в полной мере воспринимает новые ценности и нормы. Но в истории были случаи, когда, даже утратив такой признак культурной идентичности, как язык, веками не имея такой культурной атрибуции, как государствен
ность, представители этнокультурных групп, разбросанные в силу- обстоятельств «по лицу земли» среди различных «народов и племен», продолжали в полной мере проявлять все черты культурной самобытности.
В настоящее время большинство исследователей выступают за осторожное использование термина «ассимиляции» в связи с тем, что он вызывает негативные политические ассоциации. Этнокультурная ассимиляция чаще всего ассоциируется у нас с насильственными и дискриминационными мерами, применяемыми по отношению к меньшинствам. Тем не менее коммуникативные процессы, неизменно возникающие при ассимиляции, играют подчас огромную роль при формировании совокупного образа того или иного культурного типа.
Впервые понятие «аккультурации» начали применять американские культурантропологи в конце XIX в. в связи с исследованием процессов культурного изменения в племенах северо-американских индейцев. Первоначально оно имело узкое значение и обозначало процессы ассимиляции, происходившие в индейских племенах при их соприкосновении с культурой белых американцев. С 1930-х гг. термин «аккультурация» закрепился в американской и европейской антропологии, став стержневым при «полевых» этнографических и этнологических исследованиях. Наиболее часто к этому понятию обращались Ф. Боас, М. Мид, Б.К. Малиновкий, Р. Линтон, М. Дж. Хер- сковиц. Они определяли его как «совокупность явлений, возникающих вследствие того, что группы индивидов, обладающие разными культурами, входят в перманентный непосредственный контакт, при котором происходят изменения в изначальных культурных паттернах одной из групп или их обеих». Проводилось различие между группой-реципиентом, изначальные культурные паттерны которой претерпевают изменение, и группой-донором, из чьей культуры первая черпает новые культурные ценности и нормы.
Линтон и Херсковиц выделяли три основных типа реагирования группы-реципиента на ситуацию межкультурного контакта: принятие или полное замещение старого культурного паттерна новым, почерпнутым у донорской группы; адаптацию или частичное изменение традиционного паттерна под влиянием культуры донорской группы; реакцию или полное отторжение культурных паттернов донорской группы. В последнем случае группа-реципиент предпринимает усиленные попытки сохранить традиционные паттерны в неизменном состоянии.
Аккультурация может происходить при одном из двух условий. Во-первых, при свободном заимствовании контактирующими куль
турами элементов друг друга, протекающем при отсутствии воен- но-политического господства одной группы над другой. Добровольность заимствования культурных паттернов, свободная их миграция из одной культурной традиции в другую создают возможность для налаживания стойких межкультурных коммуникативных отношений. Во-вторых, при направляемом и регулируемом культурном изменении, когда доминирующая в военном, экономическом или политическом отношении группа проводит политику насильственной культурной ассимиляции подчиненной группы. При таком подходе межкультурная коммуникация ставит культуры в неравное положение, а возникающие между ними отношения распадаются, как только поддерживающие их рычаги теряют упругость.
В период после Второй мировой войны значение термина «аккультурация» значительно расширилось. Его стали применять в исследованиях, посвященных взаимодействию и взаимовлиянию незападных культур: испанизации, японизации, китаизации, руссеизации и пр.
Итак, в современном культурологическом знании под аккультурацией понимают широкие процессы взаимодействия различных культур, в ходе которых происходят их изменения, усвоение ими новых элементов, и в результате смешения разных культурных опытов появляется принципиально новое культурное образование. Аккультурационные изменения совершаются при непосредственном взаимовлиянии разных социокультурных систем как микро-, так и макроуровней, налаживании между ними контактов, в результате коммуникативного обмена между субъектами культуры. Причем аккультурация - это и сам коммуникативный процесс, и его результаты, т.е. те реальные изменения, которые можно наблюдать в различных сферах культуры.
УЧЕНЫЕ ЗАПИСКИ КАЗАНСКОГО ГОСУДАРСТВЕННОГО УНИВЕРСИТЕТА Том 150, кн. 4 Гуманитарные науки 2008
МЕНЬШИНСТВА, АССИМИЛЯЦИЯ И МУЛЬТИКУЛЬТУРАЛИЗМ: ОПЫТ РОССИИ И США
Л.Р. Низамова Аннотация
Вопросы сохранения культурного плюрализма и ассимиляции меньшинств рассматриваются сквозь призму сопоставительного анализа современных российских и американских практик. Выявлены сходства и различия текущей этнической политики России и США, определены место и специфика мультикультурализма, особенности межэтнических и межрасовых отношений данных стран. Эмпирическим основанием центральных положений работы послужили результаты кейс-стади «Американские татары», позволившие раскрыть основные механизмы «сопротивления» ассимиляции и воспроизводства отличительной культурной идентичности.
Ключевые слова: мультикультурализм, культурный плюрализм, ассимиляция, этнические меньшинства, национальные меньшинства, нациестроительство, Россия, США, волжские татары, американские татары.
Введение
Неприятие мультикультурализма в России и небывалый рост ксенофобии и нетерпимости имеют множество разноплановых и разноуровневых причин. Среди них нередко справедливо называют переживаемый российским обществом переходный период, неизбежно сопровождающийся ожесточенной борьбой интересов, низкий уровень жизни значительных слоев населения и углубляющееся социально-экономическое неравенство, дефекты воспитания и образования молодого поколения, усугубление нетерпимости и недоверия к «другим» в СМИ. Тем не менее, на наш взгляд, существуют и фундаментальные макросо-циальные причины отторжения мультикультуралистской «повестки дня».
В начале XXI столетия российское общество вступило в качественно новый этап своего развития, основные характеристики которого задаются по меньшей мере двумя группами факторов. Во-первых, это «внешний» фактор усиливающейся глобализации и все более активного включения России в систему всеохватывающих международных экономических, политических, коммуникационных, миграционных, культурных отношений и связей. Во-вторых, не менее значимый «внутренний» фактор - все более уверенное утверждение национально-ориентированного политического вектора. После развала СССР на рубеже XX и XXI веков Россия получила новый исторический шанс стать национальным государством. В условиях нового президентства эта возможная перспектива получила признание в качестве неоспоримой политической цели и одновременно средства реализации конкретных политических программ.
Можно говорить о «новом» этапе нациестроительства в широком смысле, отсчитывая его с 1992-1993 гг. - времени подписания нового Союзного договора и принятия Конституции РФ. Однако 1990-е годы оказались преимущественно переходным периодом с точки зрения государственного строительства. Наиболее отчетливо и твердо основные черты текущего этапа формирования российской нации-государства обозначились в последние восемь лет. Это означает, что в узком смысле «новый» этап становления российского национального государства связан с политикой президента В. Путина и федеральных органов власти.
Этап 1990-х годов и текущий период существенно отличаются друг от друга содержанием этнической политики, характером межэтнических и этнополи-тических отношений, оценкой значения этнического фактора во внутренней политике страны. Если наиболее заметным и характерным выражением политики Б. Ельцина в публичном дискурсе стали его слова «Берите суверенитета, сколько сможете проглотить», то линия президента В. Путина оправданно ассоциируется с укреплением «вертикали власти» и постепенным переосмыслением прежних практик реализации многонационального федерализма, якобы не выдержавшего испытания на прочность, как утверждают скептики, ссылаясь на пример распавшегося СССР. Соответственно, этническая политика, приведшая к децентрализации управления и упрочению региональных элит, нередко преследовавших корыстные и узко-территориальные интересы, была сменена многократно окрепшей федеральной политикой, направленной на поддержание и консолидацию общегражданского самосознания россиян. Эти усилия также подкрепляются постепенным изменением принципов построения федерации: многонациональный федерализм все больше подменяется федерализмом американского типа, то есть административно-территориальным его вариантом. Так, проводимое в последние годы укрупнение регионов (видимо, неизбежное и верное само по себе) осуществляется за счет ликвидации с карты РФ прежних национально-территориальных единиц: Коми-Пермяцкого, Корякского, Эвенкийского, Таймырского, Усть-Ордынского Бурятского, Агинского Бурятского автономных округов, выступавших многие годы средством реализации международно признанного права народов на самоопределение и соответствующих федералистским принципам, заложенным в Конституции РФ.
Подобные реформы являются подтверждением существенного изменения российской национальной политики в отношении меньшинств. По умолчанию доминирующим этнополитическим вектором становится ассимиляция - типичный вариант политики государства XIX - начала XX вв. в отношении меньшинств периода формирования наций-государств в Западной Европе и Америке. С одной стороны, ассимиляция делает всех граждан, проживающих на данной территории, равными и наделяет их одинаковыми правами и обязанностями, независимо от их этнического и расового происхождения. С другой стороны, обретение меньшинствами равных прав с доминирующим большинством «оплачивается» потерей собственных культуры, имени, истории или их заметной маргинализацией. Проявление этнокультурной (расовой) отличительности и своеобразия в этом контексте может восприниматься представителями большинства как вызов или «неуважение» со стороны «других» или «чужаков».
Сегодня этническое все больше вытесняется из политики и экономики, в целом сферы публичного. Началась деинституционализация этничности и «перемещение» ее в сферу сугубо приватного, личного, семейного. Первым и наиболее показательным шагом в этом направлении стало введение в начале 2000х годов новых внутренних паспортов граждан России, исключившее упоминание этнического происхождения и выдвинувшее на первый план гражданскую и государственную идентичность владельцев паспортов. Этим этничность была отодвинута на задний план и приравнена к частному делу индивида и семьи.
Текущие этнонациональные изменения в России и этнорасовая политика США при всех их заметных расхождениях имеют и явные черты близости и сходства: 1) преобладание усилий по формированию инклюзивной (объединяющей) гражданской идентичности жителей страны; 2) конструирование политико-административного деления страны намеренно вразрез с принципами многонационального федерализма и в соответствии с идеологией «плавильного котла»; 3) в долговременной перспективе неизбежное «наследование» фактора «многонациональное™» (национальные республики в РФ и особый политический статус индейских племен, Пуэрто-Рико и Гуама в США) при сохраняющемся в политике доминировании прежде всего административно-территориального принципа; 4) формальная свобода этнического самовыражения, локализующая «этническое» прежде всего в семье, в частном кругу и на местном уровне. (И в России такими могут быть результаты деинституционализации этничности, ее вытеснения из сферы публичного и «молчаливой» ассимиляции.)
Кейс-стади «Американские татары»: ассимиляция versus мультикультурализм
Кейс-стади1, ставившее среди прочих и задачу изучения особенностей этнической и мультикультуралистской политики США, а также механизмов и способов ассимиляции в принимающее общество, позволяет с большой долей вероятности спрогнозировать результаты обозначившейся в России политики деинституционализации этничности. Быстрее всего ее эффекты на себе испытают статистически малочисленные народы: ассимиляция и русификация, начавшиеся еще в годы советской модернизации, заметно усилятся и приведут к угасанию меньшинств и даже полному исчезновению языков, культур, традиций и обычаев малых народов. Здесь можно сослаться и на пример США, где мультикультуралистская политика, способствующая этнокультурному самосохранению и самовыражению, поощряющая терпимость к другому, тем не менее
1 Проект «Возвращение этнического: мультикультуралистские ценности и практики в условиях глобализации», сфокусированный на знакомстве с американским татарским сообществом и изучении особенностей мультикультуралистской политики США, был осуществлен в г. Нью-Йорке при поддержке Программы Фулбрайт. В сборе эмпирических данных были применены: метод исследования личных биографий и семейных историй посредством свободных неформализованных интервью и метод включенного наблюдения. В целом состоялось около 70 встреч-знакомств и было проведено 24 свободных биографических интервью с использованием трех языков (татарского, русского, английского - по выбору респондента) с татарами, имеющими гражданство США или постоянный вид на жительство («грин-карту») и преимущественно живущими в стране не менее 6 лет. Большая часть этих встреч состоялась в г. Нью-Йорке и прилегающих к нему территориях Лонг-Айленда и штата Нью-Джерси; кроме того, в интервью приняли участие респонденты, живущие в Вашингтоне (округ Колумбия), Чикаго и др. городах. В данной статье цитаты из интервью на татарском и английском языках приведены в переводе на русский язык.
не может воспрепятствовать действию мощных ассимиляционных факторов и механизмов, стирающих и нивелирующих культурную отличительность.
Ассимиляционные «давления», испытываемые иммигрантскими группами в США, весьма сильны и зачастую неодолимы. Однако есть и многочисленные каналы и механизмы «сопротивления» им и воспроизводства отличительной этнокультурной и религиозной идентичности, даже если речь идет о весьма малочисленных группах. Они опираются на экономические и политические свободы, принцип равноправного согражданства, относительно новые для США мультикультуралистские ценности и установки. Рассмотрение примера диаспоры волжских татар США позволило выявить следующие практики, обеспечивающие выживание и развитие «своей» культуры на новой родине: 1) сохранение родного языка и его адаптация к новой социокультурной среде (обучение татарскому языку дома, общение на родном языке в кругу семьи, родственников и в татарской ассоциации); 2) следование мусульманской традиции: празднование мусульманских праздников, посещение мечети, трансляция религиозной традиции детям, в частности посредством обучения в воскресных школах; 3) стремление заключить брак «со своим» и сохранить таким образом свое этническое имя и идентичность (присущее более всего средней и старшей возрастным группам); 4) желание сохранить и передать детям разнообразные элементы татарской культуры: представления об истории народа, его культуре (в том числе литературе, музыке и т. п.) и обычаях, навыки приготовления татарской еды и организации семейных встреч и коллективных собраний; 5) создание на добровольной основе татарских обществ и ассоциаций как устойчивых центров «татарского мира» в иноэтничной среде (организация ежегодных вечеров, посвященных классику татарской литературы Г. Тукаю, и регулярное празднование Сабантуя), которые в последние годы также стали каналом, связывающим с Татарстаном и его столицей (участие в мероприятиях Всемирного конгресса татар в г. Казани); 6) поддержание личных неформальных и, реже, официальных связей с родиной предков или территориями проживания татар в бывшем СССР (например, посещение концертов и выступлений артистов из Татарстана); 7) пользование татарским Интернетом и включенность в сетевые сообщества и ряд других. В зависимости от времени и траектории эмиграции татарское этнокультурное сознание в США дополняется или корректируется элементами советской, русской, территориальной (например, ташкентской или петербургской) или турецкой, тюркской и мусульманской идентичностей.
Пример татар Америки свидетельствует также о том, что российские инструменталистские трактовки этничности являются односторонними. Этничность американских татар сохранилась не потому, что была институционализирована, закреплена в каких-либо официальных документах, а потому, что была выражением глубинной и относительно устойчивой идентичности - сердцевиной «Я» человека и важной составляющей его семейной и личной жизни. Все это говорит о том, что помимо инструменталистской этничность выполняет еще и экспрессивистскую функцию.
Обобщенная оценка динамики жизнедеятельности татарской диаспоры в США может быть положена в основу прогноза относительно возможных следствий и эффектов переориентации российской этнонациональной политики в
направлении административно-территориального варианта федерализма и на реализацию проекта общегражданского национализма в России, лишь на первый взгляд кажущегося этнически нейтральным. В случае с татарами, составляющими в РФ вторую по численности этническую группу, целенаправленная деинституционализация и деполитизация этничности может в долгосрочной перспективе означать угасание и исчезновение государственных структур и политической воли, обеспечивающих сегодня существование и развитие татарской «инфраструктуры» в российском обществе. Ее ядро и преобладающую долю составляют татарстанские институты образования (от дошкольного до высшего), науки, книгоиздательства, широковещания на татарском языке (телевидение, радио, пресса, Интернет), а также татарского культурного производства (театр, изобразительное искусство и т. п.) и религиозного культа. Иначе говоря, в условиях уже очевидного игнорирования этнокультурных запросов меньшинств на федеральном уровне ситуация не только не будет исправлена, но, напротив, заметно усугубится, если региональный (республиканский) и местный уровни власти также отстранятся от ведения дел этнических групп и управления межэтническими отношениями.
Новый этап российского национального строительства осуществляется в условиях, принципиальным образом отличающихся от эпохи формирования первых модерных наций-государств в Западной Европе и Америке XIX - XX вв. Он проходит в условиях ширящейся глобализации и легитимации коллективных прав народов и меньшинств на международном уровне. Он сможет приобрести иное содержание, при полном сохранении поставленной цели, если в качестве ориентира будет избран и затем поэтапно выстроен российский вариант политики и идеологии мультикультурализма . В основу нового российского мультикультурализма могут быть положены критически пересмотренные, приведенные в соответствие с повесткой дня современного общества и «очищенные» от внутренней противоречивости и дефектов практики советского муль-тикультурализма, инерционно воспроизводящиеся и сегодня. Реализация муль-тикультуралистских установок во внутренней политике страны сделает обоснованными и правомочными российские требования в духе национализма «внешней исторической родины» (определение американского теоретика национализма Р. Брубейкера ) по защите прав этнических русских и русскоязычных за пределами РФ, прежде всего на территории постсоветского пространства.
Этно-расовые отношения и мультикультурализм в США и России
Несмотря на появление ряда черт близости и сходства этно-расовой политики США и текущих этнонациональных изменений в России, есть и немаловажные отличия, заметно отдаляющие рассматриваемые национальные модели друг от друга. Среди них можно назвать следующие.
1. В США и России доминируют разные типы «многокультурности»: «по-лиэтничность» - в первом случае и «многонациональность» - во втором. Различение двух названных типов мультикультурализма было введено в научный оборот известным канадским исследователем У. Кимликой . Многонациональность является историческим результатом объединения прежде самостоя-
тельных, самоуправляемых, территориально обособленных культур в одно государство. Формирование новых государств зачастую происходило недобровольно - через завоевание, колонизацию, передачу прав от одного правителя к другому; возможен и вариант добровольного объединения через формирование федерации, удовлетворяющей интересы двух и более сторон. Второй тип мно-гокультурности - это «полиэтничность», являющаяся результатом иммиграции в страну. После Второй мировой войны выросла полиэтничность Великобритании, Франции, Германии и других европейских государств. Постсоветская Россия тоже становится все более полиэтничной в силу массового притока рабочей силы из-за границы (иммиграции из бывших республик СССР, Вьетнама, Китая, Афганистана и др.). В свою очередь, США имеют характеристики много-национальности, хотя и маргинальные с точки зрения формирования американской национальной идентичности.
2. В отличие от России, в США по-прежнему главенствующей и наиболее острой остается тема расового неравенства и депривации афроамериканского меньшинства. Хотя этнический плюрализм страны и является неоспоримым, он вызывает в целом меньше озабоченности. В российском же обществе, наоборот, по понятным причинам интерес к изучению межэтнических отношений заметно преобладает над исследованием расовых иерархий (хотя тема расизма становится все более актуальной в контексте выявления причин роста ксенофобии и шовинизма в РФ начала 2000-х годов). Так, если всероссийская перепись 2002 г. зафиксировала 160 национальностей, среди которых русские составляют около 80% населения, то в переписи населения США 2000 г. был осуществлен подсчет расовых групп. Среди них традиционно были выделены:
1) американцы европейского происхождения, или «белые», - 70% (199.3 млн.);
2) латиноамериканцы, или «латинос», выходцы из испаноязычных стран, - 13% (37 млн.); 3) афроамериканцы, или «чернокожие», - 13% (36.1 млн.); 4) американцы азиатского происхождения - около 4% (12.1 млн.); 5) коренные американцы, или индейцы, - менее 1% (данные U.S. Census Bureau). В последнее десятилетие произошел примечательный рост численности испаноязычного населения, более чем в два раза опережавший темпы прироста численности афроамериканского населения; в результате «латинос» впервые в истории стали самым крупным меньшинством США.
3. Американский вариант мультикультурализма является, пожалуй, историческим преемником политики «позитивного действия» (‘affirmative action’) 1960-х годов, направленной на преодоление вековых форм расового и этнического неравенства. Он имеет целью аккомодацию этнорасового многообразия и признание прав меньшинств, в том числе за рамками сферы приватного - в публичной сфере (прежде всего в системе образования, которое становится все более плюралистичным и служит формированию культуры равноправия и терпимости в обществе). В России же этничность, когда-то протекционистски охраняемая и защищаемая, на федеральном уровне, напротив, постепенно выводится из сферы публичного. Это противоречит международной ориентации на защиту прав меньшинств и идет вразрез со все более распространяющимися в мире мультикультуралистскими ценностями и практиками. Сегодня отношение к ним в России отличается большой предвзятостью, характеризуется выражен-
ным неприятием, как в политическом дискурсе, так и в массовых установках и поведении. Это в немалой степени объясняет небывалый рост ксенофобии, расизма, крайних форм национализма и шовинизма в современном российском обществе.
Динамика межэтнических отношений в РФ определяется, с одной стороны, этнополитической стабилизацией в регионах, в которых после развала СССР в начале 1990-х годов наблюдался заметный рост этнонационализма титульных этнических групп национальных республик (татарского, якутского, башкирского и др.). Заметным исключением стала кризисная ситуация в Чеченской республике, Северокавказском регионе и территориях, прилегающих к ним. С другой стороны, межэтническое недоверие и негативные гетеростереотипы, подпитываемые войной в Чечне и действиями террористических сил в регионе и в целом на территории России, усугубились в начале 2000-х годов в контексте поступательного роста русского этнического самосознания и утверждения русского национализма, явно опережавшего и оспаривавшего распространение инклюзивной идеи общероссийского гражданского национализма. Россия все больше стала мыслиться как «государство для русских»; русские как этническое большинство объявлялись «государствообразующей» (или «империеобразующей») национальностью и, соответственно, становились «законными владельцами государства» .
Логическим следствием подобных взглядов является легитимация практик исключения и политико-культурной маргинализации значительных слоев населения (всех мигрантов, этнических меньшинств, иностранцев, иноверцев и др. -одним словом, всех «чужих»). Это означает, что межэтнические отношения в РФ вступили в новый, причем весьма проблемный и тревожный, этап, характеризующийся заметным ростом ксенофобии, расизма и шовинизма. Российские эксперты справедливо квалифицируют ксенофобию как «системный фактор» современного российского общества , как форму массовой «негативной консолидации» , идущей вразрез с модернизационной программой развития страны. Опасения подтверждаются результатами социологических исследований последних лет, фиксирующих, что люди других национальностей, проживающие в России, все чаще воспринимаются как «угроза безопасности и порядку», и эта точка зрения начинает преобладать. По мнению массового респондента, иностранцы и мигранты «опасны», «ведут себя нагло и агрессивно», «наживаются на коренном населении» и их слишком много: в России - «засилье приезжих» . Отличительной особенностью текущего этапа межэтнических отношений является то, что социальная база ксенофобии и шовинизма заметно расширилась и включает сегодня не только депривированные массовые «низы», но также и политическую и культурную элиту российского общества. Конечно, в подобной идеологической атмосфере возможность использования потенциала мультикультурализма даже и не обозначается.
Интервью, проведенные в рамках кейс-стади «Американские татары», позволили обсудить состояние и проблемные «зоны» межэтнического и межрасо-вого взаимодействия в США. Были рассмотрены следующие аспекты: характер отношений между представителями разных рас и национальностей в г. Нью-Йорке и в целом в США; наличие фактов напряженности, дискриминации или
оскорбления по этно-расовому принципу; влияние этнического происхождения на возможность получить хорошее образование, работу или сделать карьеру; случаи (или их отсутствие) сокрытия своей этничности или религии; влияние трагических событий 11 сентября 2001 г. на жизнь респондента, отношение к татарам как мусульманской группе и к мусульманам и исламу в целом.
Пожалуй, наиболее значимыми факторами, повлиявшими на ответы и комментарии американских татар, были: отнесение татар принимающим обществом к социально благополучной расовой группе «белых, или американцев европейского происхождения» (что совпадает с доминирующей расовой самооценкой татар США), с одной стороны, и самоидентификация с мусульманским населением США - с другой. В целом была дана позитивная оценка общего состояния межэтнических отношений в американском обществе, особенно в космополитичном Нью-Йорке:
«У каждого народа есть свои сообщества. Есть объединения. Каждый народ со своими объединениями очень хорошо живет» [И. 6].
«Ну, я этого <дискриминации или оскорбления по этническом признаку> не встречала. Я этого не встречала. Здесь люди более дружелюбные» [И. 3].
«Я же говорю, тут каждый живет: ‘I don’t care’ <Меня не касается>. Ему не важно, как ты живешь; тебе не важно, как кто-то живет. Поэтому никакого конфликта быть не может. Потому что им ни до кого дела нет» [И. 5].
«Да, нет. Никого это не волнует вообще. Вопрос национальности никого здесь не волнует. Могут если из чистого любопытства спросить. Из чистого» [И. 7].
«Очень хорошо живут. На удивление хорошо. Здесь есть много корейцев. Идешь... как в корейской деревне <... > Если к китайцам пойдешь... в китайский магазин... надписи по-китайски. И по-арабски пишут. И газеты есть. А вот когда я был в Москве, нигде не видел надписей по-татарски» [И.14].
В то же время, многие из опрошенных хорошо понимают, что ситуация -не беспроблемная. Одной из наиболее острых и видимых проблем является сохраняющийся в изменившихся формах расизм и воспроизводство разделительных линий между «белыми» и афроамериканским населением:
«Люди уживаются. Когда я приехала в эту страну, и у меня было первое впечатление, что расизма здесь практически не существует. То есть у людей даже нет вот такой концепции, как расизм. <...> Но <теперь> я все-таки понимаю, что люди именно что уживаются. У всех все-таки бывают разные эмоции. Некоторые люди - да, испытывают недоверие. Особенно выходцы с Юга» [И. 13].
«Расизм - он жив и здоров. Я думаю, что сейчас... с увеличением латинского <имеется в виду латиноамериканского> населения проблема еще более драматичной становится. Быть может, на нашем побережье это еще не чувствуется. А, например, в Калифорнии, в штатах, близких к Мексике, - это огромная проблема» [И. 8].
«Расовые конфликты существуют между черными и белыми, между черными и евреями. <...> Иногда это разжигается прессой. <...> Ну, этнические конфликты - в меньшей степени, они, наверное, есть...» [И. 1].
По признанию ряда американских исследователей, принятие мультикуль-турализма в США - это «цена», которую Америка платит за свою неспособность (или нежелание) инкорпорировать афроамериканцев в свое общество так же, как были интегрированы многие другие этнокультурные группы . Действительно, в скрытых и латентных формах расовая дискриминация, как и разного рода проявления этнического недоверия, воспроизводится, однако расизм как идеология и практика находится вне закона и жестко им преследуется. Принцип равноправия, лежащий в основе идеи гражданской нации, строго охраняется государством и довольно глубоко укоренен в массовом сознании:
«Наверное, есть <этнические предрассудки и предубеждения^ Но нам с этим сталкиваться не приходится. Здесь закон серьезно работает в этом отношении. То есть люди здесь взаимно вежливы и уважительны» [И. 7].
« Не здесь <комментарий о наличии напряженности и дискриминации в эт-норасовых отношениях>. Здесь - это нарушение закона. И если ты действительно чувствуешь себя американцем, ты не думаешь об этом» [И. 12].
Большинство интервьюируемых не установили какого-либо влияния эт-ничности на их жизненные шансы - возможность найти работу, получить образование, сделать карьеру. Однако несколько респондентов, имеющих хорошее образование и относительно высокий социально-экономический статус, в ответе на данный вопрос сделали ряд оговорок:
«<О влиянии этничности на карьеру, возможность получить образование и работу:> Нет. Нет. Я не знаю... Если только я не собираюсь быть там... членом Верховного Суда США. <... > До уровня члена кабинета, я думаю, что без разницы» [И. 8].
«Да, мне кажется, да. За всю историю Америки не было ни одного Президента черного или какой-то другой этнической группы» [И. 13].
«Я иммигрант в этой стране... Хотя я и американский гражданин.., я знаю, что я, скорее всего, не смогу достигнуть каких-то высоких административных должностей. <... > Я думаю, что существуют определенные взаимоотношения среди людей, особенно в политике, которые не позволяют определенным или расовым меньшинствам, или этническим меньшинствам быть на вершине... на вершине торта, скажем так. Где сливки» [И. 1].
Наибольшая озабоченность, тем не менее, была связана с ростом недоверия и предубеждений по отношению к мусульманам после серии террористических атак 11 сентября 2001 года. Преобладающая часть опрошенных отметила ухудшение (большее или меньшее) отношения к мусульманам, выражавшееся в межличностных оскорблениях и обвинениях, актах вандализма, нападениях на мусульман и мусульманские организации в период непосредственно после террористического нападения:
«Вот мы же ехали <в Америку, потому> что это именно... свободная страна; что не притесняют; тебе никто не укажет ничего... Ну, сейчас, Вы же видите, политика коренным образом изменилась. После 11 сентября. Мусульмане вдруг стали во всех грехах виноваты» [И. 2].
«Я считаю, что все-таки после 11 сентября изменилось отношение к мусульманской вере. <... > Ну, может даже, и враждебное. Хотя они и говорят там, что не все одинаковы...» [И. 3].
«Это не верно. <... > Они ведь что думают... Раз сделали это мусульмане, то все мусульмане такие. Это неправильно» [И. 14].
Другие респонденты отдали должное публичной позиции властей, разъяснявших в СМИ, что преступниками являются террористы, а не сторонники мусульманской веры:
«... Здесь очень хорошо по телевизору говорили, что это терроризм, а не мусульмане. <... > Я, например, как мусульманка, этого тоже не ощутила <... > Вовремя не дали вспыхнуть всему этому. Это опять-таки законы, и мышление <то есть умение тех, кто управляет> смотреть вперед» [И. 7]
Среди позитивных эффектов возросшего внимания к мусульманам были отмечены: стремление американцев лучше узнать ислам и существенное увеличение объема информации о нем; введение преподавания в университетах; новые факты принятия мусульманской веры; сближение и сплочение мусульманского сообщества США:
«Обычно я считал себя татаро-американцем или тюрко-американцем и в гораздо меньшей степени - мусульмано-американцем. Но после 11 сентября все мы неизбежно стали в гораздо большей степени мусульмано-американца-ми. <...> Я весьма опечален тем, что гражданские свободы в США размываются, особенно в отношении арабо-американцев и мусульмано-американцев, и будущее вызывает опасения» [И. 15], - отметил один из опрошенных в 2003 г. Однако время показало, что американский мультикультурализм в основном выдержал ниспосланное испытание: благодаря следованию принципу равноправия и соблюдению гражданских прав и свобод в целом удалось сохранить прежнее качество климата межэтнических и межконфессиональных отношений в США.
Заключение
Пример реализации мультикультурализма в США и в других странах, как Нового, так и Старого Света, свидетельствует, во-первых, о том, что в условиях начала XXI века национальные государства более не могут игнорировать запросы этнокультурных и расовых меньшинств и нуждаются в создании механизмов и институтов их аккомодации и интеграции в гражданское сообщество, отвечающих нормам международного права и способствующих реализации как индивидуальных, так и коллективных свобод. Во-вторых, мировой опыт следования по мультикультуралистскому пути убеждает в отсутствии некой единой нормативной «формы» мультикультурализма; напротив, существует огромное количество национальных моделей аккомодации культурного плюрализма, отвечающих национально-специфическим вызовам и потребностям. Следовательно, и в России во главу угла формирования и реализации приемлемой модели мультикультурализма должны быть поставлены актуальные национальные цели и задачи: 1) управление исконной многонациональностью России в контексте развития подлинного федерализма, включающего в том числе системную реализацию практик многонационального федерализма; 2) содействие решению этнокультурных проблем многочисленных российских диаспор; 3) интеграция в общество ширящегося потока мигрантов и иммигрантов, легальной рабочей силы из-за рубежа; 4) создание благоприятного внутриполитического
базиса для защиты интересов «соотечественников» и русскоязычного населения за границами РФ в духе «национализма внешней исторической родины» (последний по существу означает признание Россией мультикультурализма в международном измерении); 5) противодействие распространению экстремизма, шовинизма, крайних проявлений национализма, расизма и нетерпимости, являющихся серьезной преградой на пути реализации национальных интересов, (например, в области развития индустрии туризма, интернационализации российского образования и включения России в мировое образовательное пространство, в целом укрепления международных позиций и престижа страны в мировом сообществе).
В настоящее время в России существует глубокое противоречие между настоятельной необходимостью адаптировать российское культурное многообразие и придать ему контуры, соответствующие духу времени и общенациональным интересам, и выраженным отторжением дискурса мультикультурализма, как в массовых установках и поведении, так и в политическом действии. Это расхождение еще в должной мере не осознано, а имеющийся де-факто культурный плюрализм считается скорее досадным препятствием на пути консолидации единого российского согражданства. Тем не менее будущее страны зависит от того, как скоро будут преодолены ошибочные и односторонние представления о потенциале и пределах вариативности мультикультурализма и будет осознана совместимость этнического, культурного, религиозного многообразия с формированием единой общегражданской идентичности.
L.R. Nizamova. Minorities, Assimilation and Multiculturalism: the Cases of Russia and the USA.
The issues of preservation of cultural pluralism and assimilation are studied within comparative analysis of contemporary Russian and American social and political practices. Common features and differences of the ethnic policy of Russia and the USA have been displayed; the role and specific character of multiculturalism and inter-ethnic relations have been identified. Conclusions of the article are based on the data of the empirical case study “American Tatars” that have helped to reveal the mechanisms of ‘resistance’ to assimilation and reproduction of the cultural ‘otherness’.
Key words: multiculturalism, cultural pluralism, assimilation, ethnic minorities, national minorities, nation-building, the USA, Russia, Volga Tatars, American Tatars.
Литература
1. Низамова Л.Р. Идеология и политика мультикультурализма: потенциал, особенности, значение для России // Гражданское общество в многонациональных и поли-конфессиональных регионах: Материалы конф. Казань, 2-3 июня 2004 г. / Под ред. А. Малашенко. - М.: Гендальф, 2005. - С. 9-30.
2. Брубейкер Р. Мифы и заблуждения в изучении национализма // Ab Imperio. Теория и история национальностей и национализма в постсоветском пространстве. -2000. -№ 1. - С. 147-164; № 2. - С. 247-268.
3. Kymlicka W. Multicultural Citizenship. A Liberal Theory of Minority Rights. - Oxford: Oxford Univ. Press, 1995. - 280 p.
4. ЛевадаЮ. «Человек советский»: четвертая волна. Рамки самоопределения // Вестн. обществ. мнения. - 2004. - № 3 (71). - C. 8-18.
5. Гудков Л., Дубин Б. Своеобразие русского национализма // Pro et Contra. Журн. рос. внутр. и внешн. политики. - 2005. - № 2 (29). - С. 6-24.
6. Шнирельман В. Расизм вчера и сегодня // Pro et Contra. Журн. рос. внутр. и внешн. политики. - 2005. - № 2 (29). - C. 41-65.
7. Паин Э.А. Издержки российской модернизации: этнополитический аспект // Обществ. науки и современность. - 2005. - № 1. - С. 148-159.
8. Glazer N. We Are All Multiculturalists Now. - Cambridge, Mass.; London, England: Harvard Univ. Press, 1997. - 179 p.
Поступила в редакцию 21.01.08
Низамова Лилия Равильевна - кандидат социологических наук, доцент кафедры социологии Казанского государственного университета.
- Ассимиляция - I Ассимиля́ция (от лат. assimilatio) уподобление, слияние, усвоение. II Ассимиля́ция (этнографич.) слияние одного народа с другим с утратой одним из них своего языка, культуры, национального самосознания. Большая советская энциклопедия
- ассимиляция - Образование в организме сложных веществ из более простых, поступающих из внешней среды. В широком смысле слова синоним анаболизма. В то же время нередко говорят об А. того или иного соединения, подразумевая пути его превращения, усвоения в организме, в клетке. Микробиология. Словарь терминов
- ассимиляция - АССИМИЛ’ЯЦИЯ, ассимиляции, ·жен. (·лат. assimilatio) (·книж.). Действие по гл. ассимилировать и ассимилироваться. Ассимиляция звуков (уподобление одного звука другому в слове; линг.). Ассимиляция народностей. Толковый словарь Ушакова
- ассимиляция - сущ., кол-во синонимов: 7 ассимилирование 4 расплавление 10 слияние 21 уподобление 13 усваивание 18 усвоение 29 этноцид 2 Словарь синонимов русского языка
- ассимиляция - АССИМИЛЯЦИЯ (от лат. assimilatio - уподобление, отождествление), процесс усвоения организмом веществ, поступающих в него из окружающей среды, в результате к-poro эти вещества становятся составной частью живых структур или откладываются в виде запасов. см. также обмен веществ и энергии Ветеринарный энциклопедический словарь
- ассимиляция - Ассимил/я́ци/я [й/а]. Морфемно-орфографический словарь
- Ассимиляция - (от лат. аssimilatio) усвоение, слияние, уподобление. А. - понятие концепции интеллекта Ж. Пиаже, выражающее собой усвоение материала за счёт его включения в уже существующие схемы поведения. Осуществляется по аналогии с биологической ассимиляцией. Педагогический терминологический словарь
- ассимиляция - -и, ж. 1. Действие по глаг. ассимилировать (в 1 знач.) и состояние по знач. глаг. ассимилироваться; уподобление. Языковая ассимиляция. Ассимиляция звуков. 2. этногр. Слияние одного народа с другим с утратой одним из них своего языка и культуры. 3. биол. Малый академический словарь
- АССИМИЛЯЦИЯ - (от лат. assimilatio - слияние, уподобление, усвоение) - в концепции развития интеллекта Ж. Пиаже - атрибут, аспект адаптации. Содержанием... Большой психологический словарь
- ассимиляция - АССИМИЛЯЦИЯ -и; ж. [лат. assimilatio]. 1. к Ассимилировать и Ассимилироваться. А. народов. Насильственная, естественная а. А. питательных веществ. 2. Лингв. Толковый словарь Кузнецова
- ассимиляция - (лат. assimilatio - уподобление). Уподобление одного звука другому в артикуляционном и акустическом отношениях (ср.: диссимиляция). Ассимиляция возникает у гласных с гласными, у согласных с согласными. Словарь лингвистических терминов Розенталя
- ассимиляция - АССИМИЛЯЦИЯ - см. анаболизм. (Терминология спорта. Толковый словарь спортивных терминов, 2001) Словарь спортивных терминов
- АССИМИЛЯЦИЯ - АССИМИЛЯЦИЯ (от лат. assimila-tio - уподобление, слияние, усвоение, Ассоциации индекс приспособление) - англ. assimilation; нем. Assimilation. Социологический словарь
- ассимиляция - орф. ассимиляция, -и Орфографический словарь Лопатина
- Ассимиляция - АССИМИЛЯЦИЯ (лат. «уподобление»). По отношению к звукам речи - уподобление одних звуков другим, соседним или близким к ним в речи, состоящее в изменении артикуляции одних звуков применительно к другим. Словарь литературных терминов
- ассимиляция - То же, что анаболизм. Биология. Современная энциклопедия
- ассимиляция - Ассимиляция, ассимиляции, ассимиляции, ассимиляций, ассимиляции, ассимиляциям, ассимиляцию, ассимиляции, ассимиляцией, ассимиляциею, ассимиляциями, ассимиляции, ассимиляциях Грамматический словарь Зализняка
- АССИМИЛЯЦИЯ - Здесь: приобретение инвесторами новых ценных бумаг после цикла их полной распродажи в ходе андеррайтинга. Экономический словарь терминов
- ассимиляция - АССИМИЛЯЦИЯ, и, ж. (книжн.). 1. см. ассимилировать, ся. 2. В языкознании: уподобление, возникновение сходства с другим, соседним звуком, напр. произнесение вместо звонкого б в слове бабка глухого звука п [бапка] в результате уподобления по глухости следующему к. | прил. ассимилятивный, ая, ое. Толковый словарь Ожегова
- ассимиляция - ассимиляция I ж. Уподобление артикуляции звуков в пределах одного слова или словосочетания (в лингвистике). II ж. Слияние языка, культуры и национального самосознания одного народа с языком... Толковый словарь Ефремовой
- Ассимиляция - (лат. assimilatio уподобление, усвоение; син. анаболизм) процесс усвоения организмом веществ, поступающих в него из окружающей среды, в результате которого эти вещества становятся составной частью биологических структур или откладываются в организме в виде запасов. Медицинская энциклопедия
- АССИМИЛЯЦИЯ - АССИМИЛЯЦИЯ (от лат. assimilatio) - .. 1) уподобление, слияние, усвоение... 2) В этнографии - слияние одного народа с другим с утратой одним из них своего языка, культуры, национального самосознания. Большой энциклопедический словарь
- Ассимиляция - Или уподобление - усвоение веществ растением или животным. См. статьи Физиология животных и Физиология растений. Некоторыми фитофизиологами А. углерода растениями просто называется "ассимиляцией". Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона
- ассимиляция - АССИМИЛЯЦИЯ - процесс усвоения организмами веществ из внешней среды и образование из них более сложных, присущих организму органических веществ. А. происходят с поглощением энергии. Ботаника. Словарь терминов
- - 1. (< лат. assimilatio уподобление, отождествление) 1) Слияние одного народа с другим путем усвоения его языка, обычаев и т. п.; 2) уподобление одного звука другому: свадьба из сватьба (от сватать). 2. Социол. Словарь лингвистических терминов Жеребило
- АССИМИЛЯЦИЯ - (от лат. assimilatio - уподобление) - слияние одного народа с другим путем утраты своего языка, культуры и т. п. В царской России в условиях нац. и религ. гнета широко практиковалась насильств. ассимиляция - руссификация народов Поволжья, Европ. Советская историческая энциклопедия
- Ассимиляция - В петрографии (от лат. assimilatio - уподобление, слияние * a. assimilation, magmatic digestion, magmatic dissolution; и. Assimilierung, Assimilation; ф. assimilation;... Горная энциклопедия
- ассимиляция - Ассимиляции, ж. [ латин. assimilatio] (книжн.). Действие по глаг. ассимилировать и ассимилироваться. Ассимиляция звуков (уподобление одного звука другому в слове; лингв.). Ассимиляция народностей. Большой словарь иностранных слов
- ассимиляция - См. ассимилировать Толковый словарь Даля
- Ассимиляция - По области действия, в которой происходит А., выделяют языковую, культурную и этническую А.: языковая А. - усвоение иноэтнического языка и признание его родным; этническая... Словарь социолингвистических терминов
- ассимиляция - АССИМИЛЯЦИЯ и, ж. assimilation f., нем. Assimilation. 1. Уподобление, усвоение, слияние. БАС-2. В человеке, как и во всех прошлых существах природы. как в физическом, так и нравственных отношении находится способность ассимиляции, т. Словарь галлицизмов русского языка
АССИМИЛЯЦИЯ (от лат. assimilation - употребление, слияние, усвоение) - в истории слияние одного народа с другим с утратой одним из народов своего языка, культуры, национального самосознания. Может носить как естественный, так и насильственный характер.
Орлов А.С., Георгиева Н.Г., Георгиев В.А. Исторический словарь. 2-е изд. М., 2012, с. 24.
АССИМИЛЯЦИЯ - согласно Ж. Пиаже - механизм, обеспечивающий использование в новых условиях ранее приобретенных умений и навыков без их существенного изменения: его посредством новый предмет или ситуация объединяется с совокупностью предметов или другой ситуацией, для коей уже существует схема.
Словарь практического психолога. - Минск, Харвест. С. Ю. Головин, 2001, 50.
Ассимиляция (Рыбаковский, 2003)
АССИМИЛЯЦИЯ (лат. assimilatio) – уподобление, слияние, усвоение. Термин широко применяется во многих естественных и общественных науках. В широком смысле под ассимиляцией понимается процесс, в ходе которого две (или более) группы, ранее различающиеся внутренней организацией, ценностными ориентациями, культурой, создают новую общность, в которой происходит смена групповой самоидентификации, утрачивается ощущение своей самобытности, специфичности. Согласно теории американского социолога Р. Парка , процесс ассимиляции состоит из следующих фаз: контакт, конкуренция, приспособление и собственно ассимиляция...
Ассимиляция (Акмалова, 2011)
АССИМИЛЯЦИЯ. Постепенное слияние групп меньшинства с доминирующей группой в плане принятия норм поведения, культуры, обычаев, смешанных браков. Ассимиляция может происходить добровольно, не вызывая социальных конфликтов, и насильственно, что может вызвать сопротивление у ассимилируемых, порождая этно-националистический протест.
А. Акмалова, В. М. Капицын, А. В. Миронов, В. К. Мокшин. Словарь-справочник по социологии. Учебное издание. 2011.
Ассимиляция этноязыковая
АССИМИЛЯЦИЯ ЭТНОЯЗЫКОВАЯ - этап этнической ассимиляции, процесс утери тем или иным этносом, в условиях иноязыковой среды, родного языка в качестве средства общения, в том числе - в сфере внутриэтнической коммуникации. Языковая ассимиляция является важным этапом этнической ассимиляции вообще, начинается вслед за культурно-бытовой ассимиляцией и вместе с потерей этнического самосознания завершает этот процесс. Языковая ассимиляция, т. е. полный переход на другой язык, относится к этноязыковым процессам эволюционного характера.
Ассимиляция этническая (Тавадов, 2011)
АССИМИЛЯЦИЯ ЭТНИЧЕСКАЯ (лат. assimilatio - уподобление) - процесс, в ходе которого этносы или отделившиеся от них небольшие группы, оказавшись в иноэтнической среде, воспринимают язык и культуру другого этноса, постепенно с ним сливаются и причисляют себя к данному этносу. При ассимиляции этнической происходит полная или почти полная утрата ассимилирующейся группой исконных этнических свойств и столь же полное усвоение новых. Перемена этнического самосознания обычно считается конечной стадией этого процесса.
Ассимиляция (Матвеева, 2010)
АССИМИЛЯЦИЯ - в фонетике - приспособление звуков речевого ряда друг к другу по артикуляции и акустическим свойствам, их фонетическое сближение, уподобление одного из звуков другому. В русском языке ассимилируются согласные. Возможна ассимиляция по месту и способу образования, по твёрдости и мягкости, по звонкости и глухости согласных. В сочетаниях согласных звуков литературного русского языка более сильным является последующий звук, он влияет на предыдущий, уподобляя (ассимилируя) его: подход [тх] - оглушение [д] под влиянием последующего [х], на месте [с"т"] - смягчение [с] под влиянием последующего [т"], ср. место [ст]. Такую ассимиляцию называют регрессивной...
Ассимиляция (К.Г. Юнг)
Ассимиляция. - есть уподобление нового содержания сознания уже имеющемуся обработанному (сконстеллированному) субъективному материалу, причем особо выделяется сходство нового содержания с уже имеющимся, иногда даже в ущерб независимым качествам нового. В сущности, ассимиляция есть процесс апперцепции (см.), отличающийся, однако, элементом уподобления нового содержания субъективному материалу. В этом смысле Вундт говорит: “Такой способ оформления (т. е. ассимиляции) выступает в представлениях особенно наглядно тогда, когда ассимилирующие элементы возникают путем воспроизведения, а ассимилированные - путем непосредственного чувственного впечатления...
Ассимиляция (Шапарь, 2009)
АССИМИЛЯЦИЯ (лат. assimilatio - уподобление, сопоставление) - по Пиаже, механизм, посредством которого новый предмет или ситуация объединяется с совокупностью предметов или с другой ситуацией, для которой схема уже существует. В социальной психологии слияние одного народа (или его части) с другим путем усвоения его языка, обычаев и т. п. и утраты своего языка, культуры и национального самосознания. Существует естественная ассимиляция, которая происходит в благоприятных для народов условиях (использования принципа полного равноправия народов) и носит характер слияния малых народов с более крупными этническими общностями. Наряду с естественной существует насильственная ассимиляция, которая происходит в условиях национального, религиозного и т. п. гнета и носит характер подавления некоторых народов.
Культуры при взаимодействии не просто дополняют друг друга, но вступают в сложные отношения, в ходе которых они взаимно адаптируются путем заимствования их лучших продуктов. Обусловленные этими заимствованиями изменения вынуждают людей данной культуры приспосабливаться, адаптироваться к ним, осваивая и используя эти новые элементы в своей жизни. В результате этого человек в большей или меньшей степени достигает совместимости с новой культурной средой. Считается, что и при взаимодействии культур, и при приспособлении человека к элементам новой культуры происходит процесс аккультурации.
Понятие и сущность аккультурации
Исследованием процессов аккультурации стали заниматься в начале XX в. американские культурные антропологи Р. Редфилд, Р. Линтон и М. Херсковиц. Сначала они рассматривали аккультурацию как результат длительного контакта групп, представляющих разные культуры, который выражался в изменении исходных культурных моделей в одной или обеих группах (в зависимости от удельного веса взаимодействующих групп). Однако постепенно исследователи отошли от понимания аккультурации только как группового феномена и стали рассматривать ее на уровне психологии индивида, представляя процесс аккультурации как изменение ценностных ориентации, ролевого поведения, социальных установок индивида. В настоящее время термин «аккультурация» используется для обозначения процесса и результата взаимного влияния разных культур, при котором все или часть представителей одной культуры (реципиенты) перенимают нормы, ценности и традиции другой (у культуры донора). Можно сказать, что на уровне отдельного человека аккультурация — это процесс усвоения знаний и навыков, необходимых для жизни в чужой культуре.
Исследования в области аккультурации особенно интенсифицировались в конце XX в. Это связано с миграционным бумом, который переживает человечество и который проявляется во все возрастающем обмене студентами, специалистами, а также в массовых переселениях. По некоторым данным, сегодня в мире вне пределов страны своего происхождения проживает более 100 млн человек.
Основные стратегии аккультурации
В процессе аккультурации человек вынужден одновременно решать две проблемы — сохранение своей культурной идентичности и включение в чужую культуру. Комбинация возможных вариантов решения этих проблем дает основные стратегии аккультурации:
- ассимиляция — вариант аккультурации, при котором человек полностью принимает ценности и нормы иной культуры, отказываясь при этом от своих норм и ценностей;
- сепарация — отрицание чужой культуры при сохранении идентификации со своей культурой. В этом случае представители недоминантной группы предпочитают большую или меньшую степень изоляции от доминантной культуры. Стратегия изоляции, на которой настаивают представители господствующей культуры, называется сегрегацией;
- маргинализация — вариант аккультурации, проявляющийся в потере идентичности с собственной культурой и отсутствии идентификации с культурой большинства. Эта ситуация возникает из-за невозможности поддерживать собственную идентичность (обычно в силу каких-то внешних причин) и отсутствия интереса к получению новой идентичности (возможно, из-за дискриминации или сегрегации со стороны этой культуры);
- интеграция — идентификация как со старой культурой, так и с новой.
Еще недавно ученые называли лучшей стратегией аккультурации полную ассимиляцию с доминирующей культурой. Сегодня целью аккультурации считается достижение интеграции культур, результатом которой является бикультурная или мультикультурная личность. Это возможно, если взаимодействующие группы большинства и меньшинства добровольно выбирают эту стратегию: интегрирующаяся группа готова принять установки и ценности новой для себя культуры, а доминантная группа готова принять этих людей, уважая их права, ценности, адаптируя социальные институты к их потребностям.
Интеграцию как меньшинство, так и большинство могут принять только добровольно, поскольку этот процесс представляет собой взаимное приспособление этих групп, признание обеими группами права каждой из них жить как культурно различным народам.
Однако далеко не всегда члены недоминирующей группы свободны в выборе стратегии аккультурации. Доминирующая группа может ограничить выбор или вынудить к определенным формам аккультурации. Так, выбором недоминирующей группы может стать сепарация. Но если сепарация носит вынужденный характер — возникает в результате дискриминационных действий доминирующего большинства, то тогда она превращается в сегрегацию. Недоминирующая группа может выбрать ассимиляцию, что говорит о готовности принять идею «плавильного котла» культур. Но если их к этому вынуждают, то «котел» превращается в «давящий пресс». Весьма редко группа меньшинства выбирает маргинализацию. Чаше всего люди становятся маргиналами в результате попыток сочетать насильственную ассимиляцию с насильственной сегрегацией.
При этом интеграции соответствуют позитивная этническая идентичность и этническая толерантность, ассимиляции — негативная этническая идентичность и этническая толерантность, сепарации — позитивная этническая идентичность и интолерантность, маргинализации — негативная этническая идентичность и интолерантность.
Аккультурация как коммуникация
В основе аккультурации лежит коммуникативный процесс. Точно так же, как местные жители приобретают свои культурные особенности, т.е. проходят инкультурацию через взаимодействие друг с другом, так и приезжие знакомятся с новыми культурными условиями и овладевают новыми навыками через общение. Поэтому процесс аккультурации — это приобретение коммуникативных способностей в новой культуре.
Любое общение, в том числе личное, имеет три взаимосвязанных аспекта — познавательный, аффективный и поведенческий, так как в общении протекаю! - процессы восприятия, переработки информации, а также совершаются действия, направленные на объекты и людей, окружающие человека. В этом процессе индивид, используя полученную информацию, адаптируется к окружающей среде.
Наиболее фундаментальные изменения происходят в структуре познания, в той картине мира, через которую человек получает информацию из окружающей среды. Именно на различиях в картине мира, в способах категоризации и интерпретации опыта основываются различия между культурами. Только расширив сферу принятия и переработки информации, человек может постичь систему организации чужой культуры и подстроить свои процессы познания под те, которые присуши носителям чужой культуры. Человек определяет менталитет «чужаков» как трудный и непонятный именно из-за того, что он незнаком с системой познания другой культуры. Но человек имеет потенциал для расширения своих знаний о познавательной системе чужой культуры, и чем больше человек узнает о чужой культуре, тем больше его способность к познанию вообще. Верно и обратное: чем более развита система познания у человека, тем большую способность к пониманию чужой культуры он демонстрирует.
Чтобы развивать плодотворные отношения с представителями чужой культуры, человек должен не только понимать ее на рациональном уровне, но и на аффективном. Надо знать, какие эмоциональные высказывания и реакции допустимы, поскольку в каждом обществе принят определенный критерий сентиментальности и эмоциональности. Когда человек адаптирован к другой аффективной ориентации, он может понимать причины юмора, веселья и восторга, злобы, боли и разочарования также, как местные жители.
Решающим в адаптации человека к чужой культуре является приобретение технических и социальных навыков поведения для действий в определенных ситуациях. Технические навыки включают умения, важные для каждого члена общества, — владение языком, умение делать покупки, платить налоги и т.п. Социальные умения обычно менее специфичны, чем технические, но овладеть ими сложнее. Даже носители культуры, естественно «играющие» свои социальные роли, очень редко могут объяснить, что, как и зачем они делают. Однако методом проб и ошибок человек постоянно совершенствует поведение за счет формирования алгоритмов и стереотипов, которыми можно пользоваться автоматически, не задумываясь.
Полная адаптация человека к чужой культуре означает, что все три аспекта коммуникации протекают одновременно, скоординированы и сбалансированы. Адаптирующиеся к условиям новой культуры люди обычно ощущают неразвитость одного или нескольких указанных аспектов общения, результатом чего является слабая сбалансированность и скоординированность. Например, можно многое знать о новой культуре, но не иметь с ней контакта на аффективном уровне; если такой разрыв велик, может возникнуть неспособность приспособиться к новой культуре.
Результаты аккультурации . Важнейшей целью и результатом аккультурации является долговременная адаптация к жизни в чужой культуре. Она характеризуется относительно стабильными изменениями в индивидуальном или групповом сознании в ответ на требования окружающей среды. Адаптацию обычно рассматривают в двух аспектах — психологическом и социокультурном.
Психологическая адаптация представляет собой достижение психологической удовлетворенности в рамках новой культуры. Это выражается в хорошем самочувствии, психологическом здоровье, в четко и ясно сформированном чувстве личной или культурной идентичности.
Социокультурная адаптация заключается в умении свободно ориентироваться в новой культуре и обществе, решать повседневные проблемы в семье, в быту, на работе.
Поскольку одним из важнейших показателей успешной адаптации является трудоустройство, удовлетворенность работой и уровнем своих профессиональных достижений и, как следствие, своим благосостоянием в новой культуре, исследователи в качестве самостоятельного аспекта адаптации стали выделять экономическую адаптацию.
Процесс адаптации может не привести к взаимному соответствию личности и среды, и тогда он будет выражаться в сопротивлении, в попытке изменить среду своего обитания или измениться взаимно. Поэтому спектр результатов адаптации весьма велик — от очень успешного приспособления к новой жизни до полной неудачи всех попыток этого добиться.
Результаты адаптации зависят как от психологических, так и от социокультурных факторов, которые довольно тесно взаимосвязаны. Психологическая адаптация зависит от типа личности человека, событий в его жизни, а также социальной поддержки. Эффективность социокультурной адаптации ом редел я е гея знанием культуры, степенью включенности в контакты и межгрупповыми установками. Оба этих аспекта адаптации успешно реализуются при условии убежденности человека в преимуществах стратегии интеграции.
